SUMMARY

GENERAL NARRATOLOGY

Wolf Schmid (Hamburg, Germany). Perspectives and Limits of Cognitive Narratology. (On the Works by Alan Palmer on Fictional Mind and Social Mind)

The British cognitive narratologist Alan Palmer’s works on “fictional mind” and “social mind” as the ways human mind is represented in fiction have been criticized in many ways, first of all by empirically working psychologists. The present article sums up the disscussion about these concepts and describes both prospects of the cognitive approach and some of its drawbacks.

Key words: cognitive narratology; mind; the reader’s reception of narrative; empirical psychology.

Christine Gölz (Leipzig, Germany). Theories about the Author in the 20th century Eastern European Philology. Part I. From Early Formalism to Boris Korman’s School

The article deals with the notion of the author developed in the Eastern European theories of narration since the early 20th century. The first part discusses the history of the Russian theories starting with early formalism, in particular the model of the author as a mask, and describes Vinogradov’s prototype of the implied author, Bakhtin’s counter-model and Boris Korman’s attempt at synthesizing these approaches. The second part on the author in Czech and Polish structuralism will be published in one of the next issues of Narratorium.

Key words: history of (proto)narratology in the Soviet Union; author; Russian formalism; Gruzdev; Tynianov; Vinogradov; Bakhtin; Korman; functionalism; Russian school; author as a mask; the author’s image; implied author.

Ludmila V. Comuzzi (Balashov). Rhythm as a Principle of Narrative Conceptual Organization

The article considers two basic functions of rhythm, namely, the concept-generating and the communicative ones. It asserts that the study of textual compositional and rhythmic patterns is crucial for cognitive narratology and cognitive linguistics.

Key words: concept; frame; gestalt; narrative; composition; point of view; rhythm.

SPECIAL NARRATOLOGICAL RESEARCH

Angelika Molnár (Szombathely, Hungary). A Metamorphosis of Narration (The Death of Ivan Ilyich)

The article analyzes L. Tolstoy’s story The Death of Ivan Ilyich in terms of narrative and discourse regularities in the way metaphors of death are represented and shows how they correlate with the problem of “the search for a right name”. The article briefly observes a diverse process of poetic creation of meanings in Tolstoy’s story The Death of Ivan Ilyich in whose end the trial (illness) for which life (death) is committed results in death as enlightenment and new life. First, the issues of the narrative structure are examined. Then a general characteristics and study of the problem of naming are given, touching upon such motifs as “trial”, “illness” and “death”. The main part of the article is devoted to the particular way the given problems are solved, and puts forward arguments in the form of examples. These questions may be interesting not only for investigators of Tolstoy’s writings but also for those literary theorists who study narrative and motif aspects of literary texts.

Key words: L. Tolstoy; The Death of Ivan Ilyich; narration; metaphors of death; the problem of naming.

Natalia N. Kirilenko (Moscow). Criminal Narrator in A. Chekhov’s and A. Christie’s Works

The article examines two similar narrative devices used in Chekhov’s  The Shooting Party and Christie’s The Murder of Roger Ackroyd and explains an essential difference between their genres.

Key words: classic detective story; crime fiction; Russian crime novel; criminal narrator; narrative device; genre; novel; story.

Elena Yu. Kozmina (Ekaterinburg). Parabolic Narrative in the Dystopian Novel

The article describes peculiarities of parabolic narration in the genre of the dystopian novel studying the novel We by Ye. Zamyatin. The system of allusions to “immediate reality” (M. Bakhtin) is examined, and two stories are singled out on this basis, the one that is told and the one implied. Comparing these stories, the author defines functions of parabolic narration in the dystopian novel: development of the implied story and creation of a “literary stereo effect”. As a result, the novel can be given more diverse interpretations.  

Key words: parabolic narration; dystopian novel; allegory; satire; “immediate reality”; Ye. Zamyatin; We.

Veronika B. Zuseva-Özkan (Moscow). Frame Narrative and Inner Stories in the Metanovel by Italo Calvino Se Una Notte D’inverno Un Viaggiatore

This paper, part of the book about historical poetics of the metanovel, explores the problem of correspondence between the frame narrative and inner stories in the metanovel by I. Calvino Se una notte d’inverno un viaggiatore. The article demonstrates that the novel which is said to focus on the act of reading turns out to focus on the act of writing – the process of its own coming into being. The fictive authors are revealed, and parallels between the main structural levels of the frame and inner stories are analyzed (plot, composition and the system of characters). The article determines the place of this Calvino’s work in historical poetics of the metanovel.

Key words: metanovel; frame story; inner story; author and reader; fictive authors; literary hoax; the doubles; guarantee of sense.

Alla A. Dzundubaeva (Almaty, Kazakhstan). Quasi-Dialogue as a Confessional Form of Narration in Ruslan Kireev’s Novel Apologia

The article analyzes narrative forms and devices in the novel Apologia by R. Kireev written in a confessional form. A quasi-dialogue as a form of the hero’s confession to himself is viewed as the key narrative device.

Key words: narrative structure; narrative device; narrator; narration; equivalence; dialogue; confession.

Olga A. Grimova (Krasnodar). Narrative Intrigue in E. Vodolazkin’s Novel Lavr

The article explores the narrative intrigue in E. Vodolazkin’s novel Lavr. The hagiographical  intrigue (related to the search for a right way) and the novel intrigue subordinated to it interact with one another, forming the intrigue of overcoming time that is main in the novel. It structures not only events that are told about, but also the event of telling, i.e. the speech level of the text.

Key words: E. Vodolazkin’s novel Lavr; narrative intrigue; intrigue of a hagiographical text; novel intrigue; intrigue construction tools.

NARRATIVITY IN LYRICAL POETRY

Arkadij A. Chevtaev (Saint-Petersburg). Narrativity of a Lyrical Text in B. Pasternak’s Cycle The Poems of Yury Zhivago

The article examines narrative devices employed in lyrical utterances in B. Pasternak’s cycle The Poems of Yury Zhivago. Analysis of poetics of these texts shows that narrativity is among the main characteristics of their structure. Narrative “shaping” of performative utterances, uncompleted fabula, lyrical narration that acquires epical qualities and “providential” narrative are different ways of constructing a plot (syuzhet) and fabula of lyrical utterances in the cycle. They shed light on various dimensions of human existence in the context of natural and historical time.  

Key words: B. Pasternak; lyrical narrative; lyrical hero; eventfulness; plot (syuzhet); artistic ideology.

LIST OF CONTRIBUTORS

Chevtaev Arkadij A. — Cand. Sc. (Philology), an assistant professor at the Department of Russian Philology and Literature, State Polar Academy (Saint Petersburg). Research area: narratology, theory of lyrical poetry, narrative structures in a lyrical text, creative work of J. Brodsky, A. Akhmatova, N. Gumilev, narrative models in the Russian poetry of the 20th century. E-mail: achevtaev@yandex.ru

Comuzzi Ludmila V. — Doctor of Philology, Professor at the Department of the English Language, Balashov Institute of Saratov State University named after N. G. Chernyshevsky. Research area: the theory of narrative, in particular, the linguistics of narrative, cognitive narratology, narrativity of poetry, journalistic narratives. Besides, she deals with the stylistics of decoding, functional stylistics and linguistic cultural studies. E-mail: ltataru@yandex.ru

Dzhundubaeva Alla A. – candidate for the degree of Doctor of Philology, Abai Kazakh National Pedagogical University, Almaty, Kazakhstan. Research area: narrative models in neo-mythological prose. E-mail: alla_1376@mail.ru

Gölz Christine – Dr., a Slavist, a specialist of the Centre for the History and Culture of East Central Europe (Geisteswissenschaftliches Zentrum Geschichte und Kultur Ostmitteleuropas – GWZO)at Leipzig University; a subject coordinator for literary studies; heads the project “Cultural Icons”. Research area: poetics of the classic modern; contemporary Russian and Czech literature and cinema; narratology; semiotics of the Soviet childhood; cultural heroes of East Central Europe. E-mail: christine.goelz@uni-leipzig.de

Grimova Olga A. — Cand. of Sc. (Philology), a lecturer at the Department for History of Russian Literature, Theory of Literature and Criticism of the Faculty of Philology, Kuban State University (Krasnodar). Research area: theory of literature, history of literature of the end of the 20th and beginning of the 21st centuries (the contemporary novel). E-mail: astra_vesperia@mail.ru

Kirilenko Natalia N. – a postgraduate student at the Department of Theoretical and Historical Poetics, Institute of Philology and History, the Russian State University for the Humanities. Research area: historical poetics (particularly plot poetics); classic detective story poetics; dramatic theory; the Russian, British and American prose of the 19th and 20th centuries. E-mail: nkirilenko466@gmail.com

Kozmina Elena Yu. – Cand. of Sc. (Philology), an assistant professor at the Department of the Russian Language, Institute of Humanities and Arts, Ural Federal University. Research area: genre studies, adventure literature, dystopian novel, the 20th century fantastic literature, teaching literature. E-mail: klen063@gmail.com

Molnár Angelika — PhD, an assistant professor at the Department for the Russian language and literature, the Savaria Campus, University of West Hungary, Szombathely, Hungary. Research area: Russian literature of the 19th century, I.A. Goncharov’s creative work. E-mail: manja@t-online.hu

Schmid Wolf – Dr. Dr. h.c., Professor of Slavic Literatures (in particular, the Russian and Czech literature) at the University of Hamburg (emeritus since 2009). He was the founder of the Narratology Research Group, director of the Interdisciplinary Center for Narratology at the University of Hamburg, and chairman of the European Narratology Network. He has published books: Der Textaufbau in den Erzählungen Dostoevskijs (München: Wilhelm Fink Verlag 1973; the second edition: Amsterdam: Verlag B.R. Grüner 1986); Der ästhetische Inhalt. Zur semantischen Funktion poetischer Verfahren (Lisse: The Peter de Ridder Press 1977); Ornamentales Erzählen in der russischen Moderne. Čechov – Babel’ – Zamjatin (Frankfurt am Main u. a. : Verlag Peter Lang, 1992); Puškins Prosa in poetischer Lektüre. Die Erzählungen Belkins (München: Wilhelm Fink Verlag, 1991); Russian edition: Proza Puškina v poetičeskom pročtenii. Povesti Belkina. Perevod A. I. Žerebina (Sankt-Peterburg: Izdatel’stvo Sankt-Peterburgskogo universiteta, 1996); Proza kak poezija [Prose as Poetry]. Puškin – Dostoevskij – Čechov – avangard. The second edition, improved and expanded (Sankt-Peterburg: Izdatel’stvo “Inapress”, 1998); Narratologija [Narratology] (Moskva: Izdatel’stvo “Jazyki slavjanskoj literatury”, 2003; the second edition, expanded, 2008). Co-editor of the Handbook of Narratology (Berlin; New York; 2009). E-mail:  wschmid@uni-hamburg.de

Zuseva-Özkan Veronika B.– Doctor of Philological Sciences, the author of the books (in Russian): The Poetics of Metanovel (The Gift by V. Nabokov and Les Faux-Monnayeurs by A. Gide in the Context of Literary Tradition) (2012), Historical Poetics of Metanovel (2014). Research interests: historical poetics, forms and types of the literary autometareflection, the genre of metanovel, modernist and postmodernist fiction. E-mail: zuseva_v@mail.ru, v.zuseva.ozkan@gmail.com

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ

Гëльц Кристина — доктор философии, славист, сотрудник Гуманитарного центра изучения истории и культуры Центрально-Восточной Европы при Лейпцигском университете (GWZO); руководитель направления «Литературоведение», руководитель проекта «Культурные иконы». Научные интересы: поэтика классического модернизма; актуальная русская и чешская литература и кино; нарратология; семиотика советского детства; культурные герои Центрально-Восточной Европы. E-mail: christine.goelz@uni-leipzig.de

Гримова Ольга Александровна — кандидат филологических наук, преподаватель кафедры истории русской литературы, теории литературы и критики филологического факультета Кубанского государственного университета (Краснодар). Научные интересы: теория литературы, история литературы конца XX — начала XXI вв. (современный роман). E-mail: astra_vesperia@mail.ru

Джундубаева Алла Абдрахмановна — докторант кафедры филологических специальностей Казахского национального педагогического университета имени Абая (Алматы, Казахстан). Научные интересы: нарративные модели в неомифологической прозе. E-mail: alla_1376@mail.ru

Зусева-Озкан Вероника Борисовна – доктор филологических наук, автор монографий «Поэтика метаромана (“Дар” В. Набокова и “Фальшивомонетчики” А. Жида в контексте литературной традиции)» (М.: РГГУ, 2012), «Историческая поэтика метаромана» (М.: Intrada, 2014). Область научных интересов: историческая поэтика, формы и виды литературной автометарефлексии, жанр метаромана, литература модернизма и постмодернизма. E-mail: zuseva_v@mail.ru

Кириленко Наталья Натановна – аспирант кафедры теоретической и исторической поэтики ИФИ РГГУ. Область научных интересов: историческая поэтика (в особенности — поэтика сюжета); поэтика классического детектива; поэтика драмы; русская и англо-американская проза XIX—XX вв. E-mail: nkirilenko466@gmail.com

Козьмина Елена Юрьевна — кандидат филологических наук, доцент кафедры русского языка ИГНИ, Уральский федеральный университет. Научные интересы: жанрология, авантюрная литература, роман-антиутопия, фантастика ХХ века, преподавание литературы. E-mail: klen063@gmail.com

Комуцци Людмила Владимировна — доктор филологических наук, профессор кафедры английского языка Балашовского института Саратовского государственного университета им. Н. Г. Чернышевского. Основная сфера научных интересов: теория нарратива, в частности, лингвистика нарратива, когнитивная нарратология, нарративность поэзии, журналистские нарративы. Кроме того, занимается стилистикой декодирования, функциональной стилистикой, лингвокультурологией. E-mail: ltataru@yandex.ru

Молнар Ангелика — PhD, доцент кафедры русского языка и литературы Западно-Венгерского Университета, Университетский Центр Савария (Венгрия, Сомбатхей). Научные интересы: русская литература XIX в., творчество И.А. Гончарова. E-mail: manja@t-online.hu

Чевтаев Аркадий Александрович — кандидат филологических наук, доцент кафедры русского языка и литературы Государственной полярной академии (Санкт-Петербург). Сфера научных интересов: нарратология, теория лирики, нарративные структуры в лирическом тексте, поэтическое творчество И. Бродского, А. Ахматовой, Н. Гумилева, нарративные модели в русской поэзии XX в. E-mail: achevtaev@yandex.ru

Шмид Вольф – профессор славистики (в частности, русской  и  чешской   литературы) Гамбургского университета (Германия). Руководитель Гамбургского междисциплинарного нарратологического центра. Автор книг: «Текстовое строение в повестях Ф. М. Достоевского» (на нем. Мюнхен, 1973, 2-е изд. Амстердам, 1986), «Эстетическое содержание: О семантической функции художественных приемов» (на нем., Лиссе, 1977), «Орнаментальное повествование в русском модернизме» (на нем., Франкфурт, 1982), «Проза Пушкина в поэтическом прочтении: Повести Белкина» (на нем., Мюнхен, 1991; на русск., СПб., 1996), «Проза как поэзия: Пушкин – Достоевский – Чехов – авангард» (2-е изд., испр. и расшир. СПб., 1998), «Нарратология» (М., 2003, 2008). Один из составителей справочника по нарратологии «Handbook of Narratology» (Berlin; New York, 2009). E-mail: wschmid@uni-hamburg.de 

Аркадий А. Чевтаев

(Санкт-Петербург)

НАРРАТИВНОСТЬ ЛИРИЧЕСКОГО ТЕКСТА В ЦИКЛЕ Б. ПАСТЕРНАКА «СТИХОТВОРЕНИЯ ЮРИЯ ЖИВАГО»

Аннотация: В настоящей статье рассматривается специфика повествовательных механизмов организации лирического высказывания в структуре поэтического цикла Б. Пастернака «Стихотворения Юрия Живаго». Анализ поэтики данных текстов показывает, что нарративность является одним из центральных признаков их строения. Различные способы сюжетно-фабульного структурирования лирического высказывания (обозначение нарративного «контура» перформатива, незавершенность фабульности, придание эпических свойств лирической наррации, формирование «провиденциального» нарратива) раскрывают многомерность существования человека в контексте природного и исторического времен.

Ключевые слова: Б. Пастернак; лирический нарратив; лирический субъект; событийность; сюжет; художественная идеология.

Поэтический цикл Б. Л. Пастернака «Стихотворения Юрия Живаго», составляющий 17-ю, заключительную, часть романа, как известно, предстает в качестве ценностно-смыслового итога как жизни врача-поэта, явленной в нарративном развертывании романной фабулы, так и тех духовных исканий, которые определяют идеологический вектор повествуемой истории, реализуемый и в плане сюжетной событийности, и в сфере рефлексии главного героя и персонажей, ментально близких ему (Николая Николаевича Веденяпина, Ларисы Гишар (Антиповой), Серафимы Тунцевой). Завершающее роман прямое перформативное (лирическое) высказывание его центрального персонажа становится бытийной манифестацией эмпирически данной событийности, из которой складывается судьба Юрия Живаго, с ее переводом на уровень всечеловеческого осмысления взаимодействия на оси «я — универсум».

Синтез прозаической и поэтической частей произведения в силу их неразрывных органических связей, а также ввиду того обстоятельства, что автором второй по конвенции моделируемого в романе мира является его заглавный герой, чаще всего продуцирует взгляд на «Стихотворения Юрия Живаго» как на лирическое продолжение сюжетных линий прозаического повествования. Такой подход к осмыслению лирики Живаго неизбежно предполагает ее помещение в сюжетно-фабульный и ценностно-смысловой контексты романного целого. Безусловно, подобное рассмотрение стихотворного цикла необходимо, так как отвечает художественному замыслу и авторской интенции Б. Пастернака. Однако, при всем неразрывном единстве эпической и лирической составляющих романа, стихотворения Юрия Живаго представляют собой завершенные произведения, существующие по своим самостоятельным поэтическим законам, выявление которых позволяет, с одной стороны, уяснить принципы творческого мышления героя романа, а с другой — определить экзистенциальную динамику лирического субъекта Живаго (Пастернака), обеспечивающую смысловую завершенность произведения в целом. По мысли Е. Фарыно, «“стихи” в системе Пастернака — не сочиненные тексты, а ‘состояние мира’, “вторая вселенная”, сущностный дубль мира сего. <…> Они понимаются как судьбоносные, как предопределяющие и осмысляющие судьбу» [Faryno 1990, 188]. Такое «удваивание» универсума, не теряя своего онтологического значения, вместе с тем организуется в соответствии с определенными поэтическими моделями, за счет которых и становится возможной экспликация центральной пастернаковской идеологемы: обретение подлинной судьбы.

Одним из принципиальных, на наш взгляд, вопросов поэтики «Стихотворений Юрия Живаго» в аспекте художественного миромоделирования становится вопрос о нарративности лирических текстов, составляющих данный цикл. Необходимость рассмотрения наррации как одного из магистральных принципов устройства поэтической системы, порождаемой в тетради стихов Живаго, обусловлена несколькими факторами. Во-первых, лирика, перформативная по своей природе, концептуально завершая нарративную структуру романа, продуцирует мысль о проникновении в нее присущих роману черт, среди которых главенствующее положение занимает повествовательный характер сюжетостроения, что должно способствовать усилению неразрывности эпического и лирического начал в органично сопряженных прозаической и поэтической частях целого.

Во-вторых, «Стихотворения Юрия Живаго» — поэтический цикл, обнаруживающий фундаментальные признаки художественного циклообразования: «единство стихотворений», обусловленное «авторским замыслом»; «отношения между отдельным стихотворением и циклом», рассматривающиеся «как отношения между элементом и системой» [Фоменко 1992, 28]. Единство и системность всех 25-ти текстов, входящих в состав тетради Живаго, обеспечивается своеобразной архисемой, которую обобщенно можно выразить как «путь из области эмпирически-природного существования в сферу метаисторического бытия, означенного онтологическим преодолением смерти». Внешняя динамика жизни Юрия Живаго в ее биографических и рефлективных перипетиях, представленная в структуре романного повествования, «удваивается» во внутреннем динамизме миропонимания, порождаемого последовательностью лирических стихотворений. Однако это ментальное движение внутри цикла не только не утрачивает, но, напротив, усиливает, эмпирический план рефлексии лирического субъекта и, соответственно, размыкается в многомерность ситуативных проявлений природного и сверхисторического самополагания универсума. Реализуясь посредством лирического проникновения в универсальность бытийных смыслов, изображаемые в лирике Живаго ситуации вместе с тем раскрываются в определенном эвентуальном ряду, в котором обнаруживается хотя и качественно меняющийся, но неизменно присутствующий синтез частного и общего. Таким образом, наличие событийной динамики в лирике Живаго требует ее верификации в аспекте нарративных принципов развертывания лирического дискурса.

В-третьих, в целом ряде стихотворений цикла (прежде всего, обращенных к осмыслению евангельских событий) изложение событий явно тяготеет к повествовательному полюсу текстостроения, эксплицируя конститутивные признаки нарративной лирики. В данных текстах эстетическая результативность достигается именно за счет репрезентации повествуемой истории, определяющей динамику лирического сюжета. Кроме того, маркером наррации как значимого принципа художественного миромоделирования в «Стихотворениях Юрия Живаго» является акцентирование нарративности в сильной позиции начала и конца цикла. Первая строка стихотворения «Гамлет», с которого начинается тетрадь Живаго, намечает повествовательную дистанцию в автопрезентации лирического героя: Гул затих. Я вышел на подмостки [Пастернак 2010, 593], обозначая координаты свершившегося события. В 25-м по счету стихотворении «Гефсиманский сад», завершающем цикл, финальные строки сообщают о грядущем событии, также актуализируя нарративный характер лирического дискурса: “<…> Ко мне на суд, как баржи каравана, / Столетья поплывут из темноты” [Пастернак 2010, 623]. Такой смысловой курсив обозначает принципиальность событийной динамики в поэтической системе Живаго (Пастернака), указывая на значимость повествования в структурно-семантической организации его лирики.

Исходя из названных общих особенностей «Стихотворений Юрия Живаго», мы предлагаем описание нарративности как одного из центральных принципов самополагания лирического «я» в художественном универсуме лирических текстов, входящих в данный цикл. Однако предварительно охарактеризуем фундаментальную для такого описания проблему возможности наррации в лирическом тексте как таковом.

Традиционный и преобладающий в современном литературоведении подход к изучению лирического дискурса основывается на отрицании нарративных форм как смыслопорождающих механизмов в лирической поэзии, что, конечно, коренится в самой природе лирики, конститутивным признаком которой является репрезентация ментальных состояний и движений субъектного «я». Представление о принципиальной анарративности лирического рода литературы, восходящее к «Поэтике» Аристотеля, предполагает, что сам акт высказывания, в котором раскрываются внутренний мир лирического субъекта и самоосуществление его бытия в Мироздании, наделяется статусом самоценного онтологического поступка. По мысли В. И. Тюпы, в своих глубинных основах лирический дискурс обращен к перформативной речевой сфере, в которой «коммуникативные действия <…> в противоположность нарративным репрезентациям, — являются речевыми автопрезентациями, поскольку субъект перформативного слова не свидетель событийного действия и не рассказчик о нем, а сам действователь» [Тюпа 2013, 114]. В этом случае самоакутализация «я» в художественной реальности, явленная речевым актом, трансформирует, по сравнению с нарративом, соотношение макрокосма и микрокосма: упорядоченность и изменение первого подчинено вскрытию ценностной сущности второго. Соответственно, меняется и характер взаимосвязи референтной и коммуникативной сторон лирического дискурса: «дистанция» между ними в лирике «не пространственно-временная (не нарративная), но архитектоническая — это дистанция между внутренним и внешним аспектами бытия» [Тюпа 2013, 116].

Безусловно, перформативность следует признать основополагающим признаком лирического высказывания в его «чистом», дистиллированном виде, ориентированном на автопрезентацию поэтического слова как подлинное свидетельствование о бытии «я». Однако лирика в процессе исторического развития литературных форм и изменения эстетических парадигм вырабатывает различные гибридные модели субъектной репрезентации в универсуме, в которых перформативная установка на ментальную манифестацию лирического «я» начинает совмещаться с сюжетно-фабульным развертыванием внешнего мира, в контексте которого реализуется аксиология лирического субъекта. Это в свою очередь приводит к большей или меньшей степени нарративизации лирического дискурса.

Думается, что базовым критерием смещения лирического текста к нарративному полюсу эстетической дискурсивности оказывается наличие в нем сюжетно-фабульной структуры, одновременно размыкающей высказывание в объективированный мир внешних ситуаций и в сферу ментального состояния лирического субъекта. Наличие фабульной организации в лирике, чаще всего, признается факультативным параметром текстостроения, так как имманентно присущие фабуле темпоральные и причинно-следственные связи ее элементов в стремящемся к универсальному и абсолютизированному настоящему лирическом перформативе, как правило, редуцированы или же вообще не получают вербального воплощения. Так, Б. В. Томашевский, отмечая, что «от чистой лирики следует отделить стихотворения небольшого объема, в которых тематика фабулярна, т. е. присутствует рассказ о ряде событий, связанных в причинно-временную цепь и замыкающихся развязкой» [Томашевский 2001, 242], закрепляет фабульное начало только за лирическими текстами «балладной» формы. Однако данное исследователем аморфное определение «баллады» как любого «стихотворения с фабулой» [Томашевский 2001, 242] не разрешает вопроса о принципах устройства фабульной (нарративной) лирики и, что более существенно, не раскрывает связей фабульности с лирическим сюжетом, наличие которых и позволяет выделить как особое художественное явление лирический нарратив.

Признавая возможность изменений в микрокосме в результате процессов, развивающихся в макрокосме, необходимо соотнести внешний фабульный ряд с внутренней динамикой ценностных представлений субъектного «я» как неразрывное единства смыслообразования. Реализация фабулы в структуре сюжета, или, согласно В. Шмиду, событий, составляющих повествуемую историю, в композиционно выстроенной и вербализируемой наррации [Шмид 2003, 158—159], в лирическом нарративе обладает признаками, принципиально отличающими ее от эпической фабульности. Прежде всего, это происходит  потому, что события, составляющие основу некой внешней истории, оформляются в лирический, а не эпический сюжет, что меняет сам характер событийности.

Среди многих попыток определить специфику лирического сюжета наиболее продуктивной для включения в орбиту лирического текстостроения нарративного дискурса нам представляется дефиниция, предложенная В. Я. Малкиной, согласно которой «лирический сюжет» представляет собой «систему событийно-ситуативных элементов лирического произведения, данную с позиции лирического субъекта в процессе развертывания его рефлексии» [Малкина 2010, 13]. Именно акцентирование субъектной инстанции как смыслового центра ситуативной упорядоченности изображаемого универсума, которая получает событийный статус только в свете рефлексивной самоактуализации лирического «я», эксплицирует магистральное отличие лирической сюжетики от эпического сюжетостроения. Если в эпике «событием является некое изменение исходной ситуации: или внешней ситуации в повествуемом мире (естественные, акциональные и интеракциональные события), или внутренней ситуации того или иного персонажа (ментальные события)» [Шмид 2003, 13], то в лирике событийность предполагает трансформацию ментальности самого субъекта, постулируемую как абсолютный акт утверждения бытийности «я». В силу этой абсолютности лирическое событие мыслится универсальным, вневременным, а потому ценностно оправданным свершением. Как указано Ю. М. Лотманом, «поэтический сюжет претендует быть не повествованием об одном каком-либо событии, рядовом в числе многих, а рассказом о Событии — главном и единственном, о сущности лирического мира» [Лотман 2001, 107].

Однако в случае экспликации фабульного начала в динамике ментального состояния лирического субъекта событийность такого рода меняет свои свойства, так как трансформация субъектного понимания бытия здесь обусловливается изменением внешней ситуации (темпоральными сдвигами, причинно-следственными связями явлений внеположного субъекту мира, процессуальной сменой дейктических координат окружающего универсума). Соответственно, динамика взаимодействия макрокосма и микрокосма переводит лирическое высказывание в повествовательный регистр, формируя лирический нарратив. Как отмечают П. Хён и Й. Шёнерт, «в лирической поэзии повествуемые истории отличаются от романных тем, что они изначально связаны с внутренними процессами человеческого “я”, такими как ощущения, мысли, идеи, чувства, воспоминания, желания, отношения, результаты которых говорящий или герой-протагонист приписывает себе в качестве рассказа, данного в монологическом акте ментальной рефлексии, определяющего его личностную идентичность, и именно это становится значением данной истории» [Hühn, Schönert 2005, 8]. Лирическая наррация, таким образом, может обозначена как синтетическое единство пространственно-временной упорядоченности универсума и архитектонической связи ценностного кругозора и внешнего окружения лирического повествователя, где, согласно М. М. Бахтину, «я должен стать другим по отношению к себе самому — живущему эту свою жизнь в этом ценностном мире, и этот другой должен занять существенно обоснованную позицию вне меня» [Бахтин 2003, 186].

Резюмируя вышеизложенное, отметим, что наррация в лирике обеспечивается наличием фабульной структуры, продуцирующей рефлексию лирического субъекта, которая в свою очередь изменяет его ментальное состояние. Естественно, фабульные элементы в лирическом тексте могут быть выражены в большей или в меньшей степени. Максимально отчетливая экспликация фабульности, очевидно, наделяет стихотворение лироэпическим статусом, и наррация в этом случае маркирует художественную завершенность текста как целого. В случае, когда фабула лишь намечена или реализована в структуре текста не до конца, нарративность ослабевает и предполагает перформативную результативность понимания лирического высказывания. Поэтому вопрос о повествовательности лирического текста неизбежно предполагает аналитику взаимодействия в его структурно-семантической организации нарративных и анарративных свойств.

 Итак, исходя из обозначенных критериев лирического повествования, рассмотрим теперь принципы нарративизации лирического дискурса в поэзии Юрия Живаго как один из ключевых механизмов сотворения «второй вселенной», ценностно и онтологически завершающей художественный мир романа. Конечно, лирическая событийность в стихотворениях цикла репрезентируется различными способами, но предварительно можно указать, что практически в каждой текстовой структуре она маркирует бытийный поворот лирического субъекта к обретению подлинного смысла вселенского существования как оправдания абсолютной витальности Мироздания. По сути, лирическая наррация здесь становится поэтическим продолжением и разрешением концепции по-новому понятого христианства, которую в романном повествовании излагает Николай Веденяпин, проповедующий мысль об истории как о второй вселенной, воздвигаемой человечеством в ответ на явление смерти с помощью явлений времени и памяти (III, 2) [Пастернак 2010, 84]. Именно время — и как предмет рефлексии, и как параметр изображаемого мира — дает повествовательный импульс стихам Живаго.

Прежде всего, отметим, что система стихотворных заглавий цикла подчеркнуто анарративна: 1) «Гамлет»; 2) «Март»; 3) «На Страстной»; 4) «Белая ночь»; 5) «Весенняя распутица»; 6) «Объяснение»; 7) «Лето в городе»; 8) «Ветер»; 9) «Хмель»; 10) «Бабье лето»; 11) «Свадьба»; 12) «Осень»; 13) «Сказка»; 14) «Август»; 15) «Зимняя ночь»; 16) «Разлука»; 17) «Свидание»; 18) «Рождественская звезда»; 19) «Рассвет»; 20) «Чудо»; 21) «Земля»; 22) «Дурные дни»; 23) «Магдалина I»; 24) «Магдалина II»; 25) «Гефсиманский сад».

Как указывает В. И. Тюпа, в них «выделяются три семантических группы: человек и человеческие отношения; природа и природный цикл мены времен года; история Христа» [Тюпа 2011 a, 388]. В семантике каждой группы заложен потенциал повествовательного развертывания лирического сюжета, однако заглавия стихотворений не эксплицируют такую возможность, за исключением центрального, 13-го стихотворения «Сказка», очевидно отсылающему к фольклорному нарративу. Как неоднократно отмечалось исследователями, «Сказка» являет собой смысловой поворот в общем сюжете циклического целого, оказываясь не только количественным, но и архитектоническим центром «Стихотворений Юрия Живаго» [Власов 2009, 275]. Поэтому видится неслучайным проявление нарративности в заглавие этого текста. В целом же статичность и внесобытийность, заданная оглавлением, продуцирует мысль о принципиальной анарративности цикла. Однако внешняя описательность заглавий оказывается своеобразным минус-приемом, акцентирующим перформативную основу цикла, но в то же время имплицитно указывающим на динамику развертывания циклического. Таким индексом становится темпоральность, заложенная в системе заглавий, которые связаны «двухчастной последовательностью: на смену семантике человека-в-природе (первые 17 стихотворений, чье количество едва ли случайно соответствует числу частей романа) приходит семантика человека-в-истории (стихотворения 18 — 25). Порядок первых определяется последовательностью времен года (весна — лето — осень — зима), тогда как вторых — последовательностью времени суток (утро — день — ночь)» [Тюпа 2011 a, 389]. Изменение темпоральных координат внутри каждого смыслового сегмента сигнализирует о событийной динамике внутреннего мира лирического субъекта, которая вполне может реализоваться в сюжетно-фабульном ряду отдельных стихотворений.

Фабульная организация в лирике Живаго неоднородна. В одних лирических структурах она только намечена, но не получает полноценного повествовательного разрешения, формируя анарративное лирическое высказывание; в других — становится текстопорождающей моделью стихотворения, сближая перформатив с эпическим повествованием, отчетливо синтезируя изменения в макро- и микрокосме художественного мира. Далее мы рассмотрим различные способы формирование лирического нарратива в «Стихотворениях Юрия Живаго».

Нарративный «контур» перформатива

Помня о том, что стихотворный цикл венчает собой в качестве онтологического результата романное повествование и тем самым маркирует принципиальное дискурсивное изменение (нарратив сменяется перформативом), начать описание наррации в лирике Живаго следует с тех структур, в которых эксплицирована их перформативность как сущностная основа лирического высказывания. Такого рода стихотворения представлены в большинстве своем в первой смысловой половине цикла, вскрывающем эмпирически-природное существование человека, апогеем и индексом перевоплощения которого является 17-е стихотворение «Свидание». Вживание лирического субъекта в упорядоченность мира природы здесь преимущественно автопрезентативно, и событийные изменения микрокосма носят ментальный характер.

Однако если согласиться с суждением В. И. Тюпы, что «“Стихотворения Юрия Живаго” в строении романа — это <…> обещанное апостолом [Павлом в Первом послании к коринфянам — А. Ч.], дарованное свыше “тело духовное”, заместившее “тело душевное” для его “восстания” в вечности» [Тюпа 2011 a, 400], то как в жизненные перипетии романного нарратива («тело душевное») проникает, являясь предвосхищением грядущей вечности, автореферентная самоактуализация «я» (например, записи Живаго, представленные в 9-й части «Варыкино», или интроспективное изложение нарратором мыслей и переживаний героя), так и в живаговской лирике («теле духовном») обнаруживаются индексы эмпирически-событийного полагания субъекта в окружающем мире, реализуемые в фабульных деталях.

Так, в «Гамлете», открывающем стихотворный цикл, изначально задается фабульный параметр ситуации: Гул затих. Я вышел на подмостки. / Прислоняясь к дверному косяку, / Я ловлю в далеком отголоске / Что случится на моем веку [Пастернак 2010, 593]. Нарративный регистр свершившегося события, эксплицированный в первой строке, далее сменятся перформативной презентацией «я» в точке настоящего момента времени. Лирический герой, указывая на нарративную подоплеку своей рефлексии, не развивает ее, а трансформирует в размышления о своем бытийном пути. Однако именно этот фабульный индекс, данный вначале, способствует дальнейшей реализации в лирическом сюжете стихотворения различных ипостасей лирического «я»: событие выхода на подмостки предполагает одновременно и буквальную (театральную) семантику произошедшего, и символическое понимание жизненного предназначения (шекспировская формула «Весь мир — театр, в нем женщины, мужчины — все актеры» приобретает евангельский смысл жертвенности). Наслоение ипостасных значений в структуре субъектного «я» (фикционального персонажа-автора, актера, играющего роль Гамлета, самого шекспировского героя, Христа, каждого, кто проникает в смысл рефлексии лирического героя) воплощает собой подлинную конвергенцию различных (разнородных, но противопоставленных друг другу) сознаний в единой точке бытия, которая маркирована изображаемой лирической ситуацией.

Конечно, нарративность в сюжете этого стихотворения максимально редуцирована, однако в финальной строфе здесь перформативно сформулирована идеологема событийности происходящего как онтологического качества любой человеческой жизни:

Но продуман распорядок действий,
И неотвратим конец пути.
Я один, все тонет в фарисействе.
Жизнь прожить — не поле перейти
 [Пастернак 2010, 594].

Неотвратимость жизненного итога еще неясна (это и грядущая смерть как небытие, и обретение подлинной свободы в жизни вечной), на что указывает финальная строка: Жизнь прожить — не поле перейти. Ее означаемым является событийная полнота человеческого существования, которая подтверждается судьбой Юрия Живаго, рассказанной в прозаических частях романа, и индексирует синкретизм повествовательной репрезентации и анарративной презентации «я» в бытии.

Как отмечает П. А. Йенсен, «большая часть как библейских, так и лирических стихов построены на ряде нарративных предикатов; на первый взгляд, в них “больше времени”, чем в “Гамлете”. Однако эти предикаты представляют “другие времена”, другие типы событийности. Время “Гамлета” — это время эпохи; от него герой стихотворения на расстоянии (Я ловлю в далеком отголоске) и дистанцированный еще и подмостками; время в остальных стихотворениях, лирических и евангельских — то, которое идет — это не время эпохи, а или “внутри-эпохальное” обиходное время, время любовных встреч и переживаний, или “вне-“ или “сверх-эпохальное” время человеческой истории» [Йенсен 2000, 157]. Эпохальность, заявленная в «Гамлете», предстает в качестве своего рода анти-времени личностного существования лирического субъекта цикла, вместо которого он выбирает движение от природной эмпирики к метаисторическому принятию вселенского смысла.

Как видно, фабульный элемент в начале данного стихотворения становится своеобразной нарративной точкой отсчета рефлексии лирического героя. Причем лирическим событием здесь оказывается принятие своего предназначения как проникновения в тайну онтологического смысла. Откровение о бытии является универсальным параметром событийности в стихах Живаго, и именно в точке его обретения перформатив осложняется нарративным сдвигом от презентации к репрезентации.

В стихотворении «На Страстной», нарочито описательно изображающем состояние природы в предпасхальные дни с Великого четверга по Великую Субботу, обнаруживается процессуальность действительности, в которой свершается событие грядущего преображения Мироздания. Лирический субъект, занимая позицию вненаходимости по отношению к диегесису и нивелируя темпоральную дистанцию между высказыванием и состоянием описываемого локуса, здесь вскрывает приобщение к сокровенной тайне стихийного мира растительной природы:

И взгляд их ужасом объят.
Понятна их тревога.
Сады выходят из оград,
Колеблется земли уклад:
Они хоронят Бога
[Пастернак 2010, 595].

Смерть как предпасхальная эмпирическая данность переживается персонифицированными деревьями, которые в контексте романа родственны мортальному пространству. (Ср.: изображая сцену прощания с умершим Юрием Живаго, нарратор замечает: Царство растений так легко себе представить ближайшим соседом царства смерти. Здесь, в зелени земли, между деревьями кладбищ, среди вышедших из гряд цветочных всходов сосредоточены, может быть, тайны превращения и загадки жизни, над которыми мы бьемся. Вышедшего из гроба Иисуса Мария не узнала в первую минуту и приняла за идущего по погосту садовника. (Она же, мнящи, яко вертоградарь есть…) (XV, 13) [Пастернак 2010, 566]). Это статичное проживание ужаса смерти сменяется проникновением в смысл пасхального богослужения:

И видят свет у Царских врат,
И черный плат, и свечек ряд,
Заплаканные лица —
И вдруг навстречу крестный ход
Выходит с плащаницей,
И две березы у ворот
Должны посторониться
 [Пастернак 2010, 595].

Дейктический сигнал «вдруг», маркирующий точку постижения грядущего Воскресения, переводит дискурс в нарративный регистр, и далее статичность картина мира приобретает фабульную динамику крестного хода, результирующим событием которого становится универсальное знание о грядущем преодолении небытия и смерти: Но в полночь смолкнут тварь и плоть, / Заслышав слух весенний, / Что только-только распогодь  / Смерть можно будет побороть / Усильем Воскресенья [Пастернак 2010, 596]. «Точка зрения» лирического субъекта-нарратора, с одной стороны, отмеченная вездесущностью и всеведеньем, а с другой — синхронизированная с происходящим, продуцирует совмещение внечеловеческого состояния стихийного мира с антропологическим измерением исторического времени, явленного в откровении литургической службы. Безусловно, смысл событийности здесь коренится в символическом проживании преддверия Святой Пасхи, но вместе с тем это автореферентное событие очерчено нарративным «контуром»: смена бытийной парадигмы (бессмысленное существование под знаком смерти заменяется ожиданием бытия-в-вечности) темпорально развертывается в рассказ о грядущем преображении универсума.

 Фабульная очерченность лирического сюжета, придающая перформативному высказыванию хотя и редуцированную, но все же улавливаемую повествовательную динамику, чаще всего в стихах Юрия Живаго реализуется за счет изменения темпоральной перспективы лирического субъекта. Как констатирует В. Шмид, «для точки зрения время имеет значение не само по себе, а как носитель перемен идеологического характера» [Шмид 2010, 124]. Соответственно, временные сдвиги в самоактуализации «я» оказываются знаком ценностно-смыслового представления о себе и окружающем мире. Так, в начале стихотворения «Белая ночь» акцентировано несовпадение переживаемой ситуации и времени ее протекания: Мне далекое время мерещится, / Дом на Стороне Петербургской. / Дочь степной небогатой помещицы, / Ты — на курсах, ты родом из Курска. // Ты — мила, у тебя есть поклонники. / Этой белою ночью мы оба, / Примостясь на твоем подоконнике, / Смотрим вниз с твоего небоскреба [Пастернак 2010, 596]. Хотя встреча с возлюбленной изображается как данность настоящего момента в жизни лирического «я», она, очевидно, является событием его прошлого. Возвращаясь в памяти в «далекое время», герой контаминирует разные точки своего жизненного пути, тем самым наделяя вневременным статусом подлинной ценности человеческие отношения в их сопричастности витальной силам природы. Наррация здесь заменяется перформативным свидетельствованием о таинственности естественного хода природного существования: Ошалелое щелканье катится. / Голос маленькой птички ледащей / Пробуждает восторг и сумятицу / В глубине очарованной чащи [Пастернак 2010, 597]. В финале стихотворения, хотя и не актуализируется фабульный характер развертывания лирического сюжета, все же имплицитно индексирована отнесенность ситуации к плану прошлого: И деревья, как призраки белые, / Высыпают толпой на дорогу, / Точно знаки прощальные делая / Белой ночи, видавшей так много [Пастернак 2010, 597]. Сема «прощание», объективированная в макрокосм природы, видимо, экстраполируется и на «я» лирического героя, в настоящем моменте высказывания знающего о давно свершившемся расставании с героиней-адресатом стихотворения.

 Такой же принцип создания нарративного «контура» лирического высказывания обнаруживается в стихотворении «Объяснение», первая часть которого обозначает события былого, причем акцентированы они нарочито анарративно, указанием на полную идентичность ситуации в прошлом и настоящем:

Жизнь вернулась так же беспричинно,
Как когда-то странно прервалась.
Я на той же улице старинной,
Как тогда, в тот летний день и час.

<…>

Я опять готовлю отговорки,
И опять все безразлично мне.
И соседка, обогнув задворки,
Оставляет нас наедине 
[Пастернак 2010, 598—599].

Однако именно это «возвращение» ситуации вскрывает смысл изображаемой ситуации: эмпирический повтор уже однажды свершившегося расставания свидетельствует о многомерной сложности отношений лирического героя и его возлюбленной, указывая на событийную полноту их судеб. Во второй, перформативной, части стихотворения, которая и является собственно «объяснением» лирического субъекта с героиней, имплицитно дан фабульный знак неизбежности их расставания (Но как ни сковывает ночь / Меня кольцом тоскливым, / Сильней на свете тяга прочь / И манит страсть к разрывам [Пастернак 2010, 599]). Не получая полноценного нарративного развертывания в сюжетостроении стихотворения, событийный ряд (повторная встреча, объяснение и констатация разрыва отношений) воспринимается как своеобразный лирический рассказ о трагической противоречивости внутреннего мира героя.

Лирическое высказывание, репрезентируя эмоциональный или интеллектуальный план смысловой позиции субъекта в точке предельного самополагания «я» в универсуме, явно тяготеет к некому абсолютному настоящему моменту времени. Как указывает В. И. Чередниченко, в лирическом тексте «постоянно ощутима угроза транспозиции значений одного плана в другой, чаще всего — в план настоящего, возникающий в связи с тем, что лирический род противится изображению событий, четко локализованных на различных участках временного поля и не втянутых в эпицентр тесно переплетающихся сиюминутных переживаний одного лица» [Чередниченко 1986, 52]. Такая особенность темпорального устройства лирического дискурса в стихах Юрия Живаго часто блокирует фабульное развитие сюжета, замыкая его в неком универсальном моменте времени: нарративная предикативность начала стихотворения далее сменяется абсолютизацией проживания события «здесь и сейчас».

Однако, помимо имманентно присущего лирике стремления к настоящему моменту автопрезентации «я», редукция нарративности здесь реализует также и ценностно-смысловую установку авторского сознания. Концептуальной основой поэтического творчества Живаго является путь к обретению вечности, которой не знает эмпирический мир природы и частных человеческих отношений и которая даруется искупительной жертвой Христа. Поэтому в стихотворениях, сюжетно развивающихся в мире естественного, календарного круговращения времени, акцентирование настоящего момента высказывания и ослабление референтной событийности мыслится попыткой прикосновения к вечности как «сверхвремени», где прошлое, настоящее и грядущее лишены их экзистенциальной разобщенности. В свою очередь недосягаемость вне жертвенного пути онтологического единства универсума заявляет о себе фабульными очертаниями событийного существования во времени. Так, в стихотворении «Ветер» произошедшее событие практически лишено конкретики (Я кончился, а ты жива [Пастернак 2010, 600]), но именно оно обусловливает описательную картину природной тоски, воплощаемой в своеобразном «плаче» по влюбленным, которых разделяет еще не преодоленная смерть:

И ветер, жалуясь и плача,
Раскачивает лес и дачу.
<…>

И это не из удальства
Или из ярости бесцельной,
А чтоб в тоске найти слова
Тебе для песни колыбельной
 [Пастернак 2010, 600—601].

Такой же принцип нарративного инициирования самополагания «я» в универсальной точке настоящего момента обнаруживается в структуре стихотворения «Осень», однако здесь он отмечен семантикой единения лирического героя и его возлюбленной. В «Хмеле», напротив, нарративный характер обращения лирического субъекта к героине не инициирует перформативность, а нарушает единство автопрезентации субъектного «я»:

Под ракитой, обвитой плющом,
От ненастья мы ищем защиты.
Наши плечи покрыты плащом,
Вкруг тебя мои руки обвиты.

Я ошибся. Кусты этих чащ
Не плющом перевиты, а хмелем.
Ну так лучше давай этот плащ
В ширину под собою расстелем 
[Пастернак 2010, 601].

По наблюдениям С. Витт, «первая строфа» здесь «представляет ситуацию, которая во второй строфе оказывается неправильно воспринятой. Лирический субъект сам себя поправляет: ракита обвита была не плющом, а хмелем — то есть растением, которое традиционно связывается с опьянением и вакханалией» [Витт 2000, 87]. Эта корректировка восприятия окружающего пространства (Я ошибся) создает темпоральный зазор, который хотя и на мгновение, но все же смещает изображаемую ситуацию по оси времени в прошлое. «Ошибка» лирического героя получает статус события, в результате которого изменятся вектор отношений лирических персонажей: первоначальная целомудренность в результате обмана зрения трансформируется в эротическую жажду единения. Стихотворение, таким образом, становится сжатым нарративом, в котором рассказывается о динамике любовной встречи.

В стихотворении «Разлука» нарративный «контур» перформатива оказывается более четким в сравнении с рассмотренными выше стихотворениями. Хотя здесь также события излагаются в настоящем времени, дейктические сигналы их причинно-следственных связей принципиально акцентированы: С порога смотрит человек, / Не узнавая дома. / Ее отъезд был как побег. / Везде следы разгрома [Пастернак 2010, 610]. Конкретизация фабулы здесь во многом обусловлена внешней позицией видения событий, маркирующей несовпадение «точки зрения» нарратора и героя. Как отмечает А. С. Власов, в «Разлуке» «мы сталкиваемся с нарочитой “остраненностью” повествования и подчеркнутой “объективированностью” героя — конечно же, условной, свидетельствующей о стремлении осмыслить пережитое и, возможно, хоть как-то дистанцироваться (“отстраниться”) от него, уберечься от слишком ярких, ранящих душу воспоминаний» [Власов 2008, 116—117]. Конечно, герой стихотворения является семантическим двойником экзегетического нарратора, но разведение их позиций в структуре текста способствует созданию жесткого сюжетно-фабульного каркаса. Внутри него, совершая интроспекцию в микрокосм героя, лирический повествователь, с одной стороны, реализует перформативность самоощущения персонажа, восходящую к архетипическому жанру «плача» (ср. с плачем по Ларе, который созидает и проживает Юрий Живаго после расставания с Ларой (XIV, 14)), а с другой — нарративно конкретизирует эмпирику трагической ситуации разлуки. Поэтому, думается, здесь следует говорить не столько об условности объективации героя, сколько о восхождении повествователя к позиции универсального опыта существования, смысл которого раскрывается только через преодоление страданий, продуцируемых самой экзистенцией человеческого «я». Вариантом такой экзистенции оказывается переживание утраты возлюбленной. Герой стихотворения пытается раствориться в предметах быта, метонимически замещающих покинувшую его любимую женщину:

И человек глядит кругом:
Она в момент ухода
Все выворотила вверх дном
Их ящиков комода.

Он бродит, и до темноты
Укладывает в ящик
Раскиданные лоскуты
И выкройки образчик.

И, наколовшись об шитье
С невынутой иголкой,
Внезапно видит всю ее
И плачет втихомолку
 [Пастернак 2010, 611].

Финальное событие созерцания возлюбленной, возникающей в воображении героя, при всей своей эмоциональной надрывности, вместе с тем продуцирует мысль о возможности преодоления утраты посредством памяти и восхождением к вечности, не знающей трагического развоплощения эмпирического времени. Это подтверждается сюжетным развитием стихотворения «Свидание», которое в структуре цикла следует сразу же за «Разлукой» и в котором влюбленные встречаются в иной бытийной плоскости, где уже не эмпирика природы и человеческих отношений, а преодоление смерти наделяет существование смыслом: И оттого двоится / Вся эта ночь в снегу, / И провести границы / Меж нас я не могу. // Но кто мы и откуда, / Когда от всех тех лет / Остались пересуды, / А нас на свете нет? [Пастернак 2010, 612—613].

Как видно, в данных стихотворениях сюжетным ядром лирической рефлексии оказывается многоплановое осмысление отношений между мужским и женским «я», взятых в частном измерении интимно-бытовых ситуаций (встречи, свидания, объяснения, расставания). На природно-эмпирическом уровне оно вскрывает ценностный диалог инвариантной для романа пары «Он — Она», которая воплощается в различных смысловых рядах (Юрий Живаго — Лара Антипова, Адам — Ева, Святой Георгий — Дева, Христос — Магдалина).

Конечно, описанный принцип фабульного очерчивания художественной действительности в лирике Юрия Живаго подчиняется основополагающей перформативной установке на субъектную презентацию «я» в координатах абсолютного настоящего, где само высказывание является свидетельствованием о бытийной ценности лирического субъекта и персонажей, формирующих его кругозор. Однако нарративный «контур» сюжетного развертывания, заданный фабульными элементами эмпирической событийности, хотя и не позволяет считать такие стихотворения полноценными лирическими нарративами, все же задает вектор смыслообразования, структурно демонстрируя ключевую для художественной идеологии романа мысль о многомерности и органичности существования, предстающему в форме откровения о бытии, а потому не сводимого к схематизму.

Фабульная «незавершенность» наррации

В ряде стихотворений поэтического цикла Живаго фабульная организация текстовой структуры предстает более отчетливо, оказываясь основой построения лирического сюжета. Наррация здесь становится ведущим механизмом миромоделирования, и лирический субъект наделяется явными функциями нарратора. Однако событийный ряд при всей экспликации темпоральных и причинно-следственных связей не получает окончательного разрешения в пространственно-временной упорядоченности макрокосма. «Незавершенность» фабульного развертывания, при явно выраженной повествовательности дискурса, характеризует устройство художественного мира в стихотворениях «Весенняя распутица» и «Свадьба», входящих в состав природно-календарного сегмента циклического целого.

В «Весенней распутице» лирический субъект, занимая внешнюю по отношению к диегесису «точку зрения», рассказывает о движении некоего всадника в лесном пространстве, причем данный локус топонимически конкретен: Огни заката догорали. / Распутицей в бору глухом / В далекий хутор на Урале / Тащился человек верхом. // Болтала лошадь селезенкой, / И звону шлепавших подков / Дорогой вторила вдогонку / Вода в воронках родников. // Когда же опускал поводья / И шагом ехал верховой, / Прокатывало половодье / Вблизи весь гул и грохот свой [Пастернак 2010, 597—598]. Заданная здесь временная дистанция повествования усиливает «объективность» повествуемой истории и маркирует нетождественность бытийных позиций нарратора и персонажа. Однако, начиная с четвертой строфы, сюжетно-фабульное развитие текста лишается линейной динамики: Смеялся кто-то, плакал кто-то, / Крошились камни о кремни, / И падали в водовороты / С корнями вырванные пни [Пастернак 2010, 598]. Хотя прошедшее время предикатов сохраняется, событийный ряд выстраивается не последовательно, а параллельно, репрезентируя картины бурной природной жизни: А на пожарище заката, / В далекой почерни ветвей, / Как гулкий колокол набата / Неистовствовал соловей [Пастернак 2010, 598]. Приостановка наррации сопрягается с трансформацией перцептивного плана нарраториальной «точки зрения»: лирический субъект ментально срастается с персонажем, и далее восприятие витальных сил природы, персонифицированных в образе соловья, дается с позиции героя, ценностно близкой нарратору (Какой беде, какой зазнобе / Предназначался этот пыл? / В кого ружейной крупной дробью / Он по чащобе запустил? [Пастернак 2010, 598]). Этот синкретизм ценностных кругозоров подкрепляется совмещением конкретно-исторического и фольклорно-мифологического топосов: Казалось, вот он выйдет лешим / С привала беглых каторжан / Навстречу конным или пешим / Заставам здешних партизан [Пастернак 2010, 598]. Как видно, изначально заданная событийная канва (движение всадника в уральском лесу) не получает внешнего завершения, перетекая в область мироощущения героя, и соответственно, итоговое событие повествования свершается всецело в лирическом плане, представая в качестве энигматического постижения многомерности природного и человеческого существования:

Земля и небо, лес и поле
Ловили этот редкий звук,
Размеренные эти доли
Безумья, боли, счастья, мук
 [Пастернак 2010, 598].

«Незавершенность» фабульного ряда здесь свидетельствует не о реальных свершениях в жизни героя, а о его предчувствии судьбоносной событийности в грядущем.

В стихотворении «Свадьба» лирическое повествование также ведется с позиции недиегетического нарратора, рассказывающего о событии свадебного торжества, причем изображенном в его финальной стадии: Пересекши край двора, / Гости на гулянку / В дом невесты до утра / Перешли с тальянкой. // За хозяйскими дверьми / В войлочной обивке / Стихли с часу до семи / Болтовни обрывки [Пастернак 2010, 602]. В первых семи строфах фабульные действия составляют ночное угасание праздничного веселья и утреннее его воскрешение (А зарею, в самый сон, / Только спать и спать бы, / Вновь запел аккордеон, / Уходя со свадьбы. // <…> А одна, как снег бела, / В шуме, свисте, гаме / Снова павой поплыла, / Поводя боками [Пастернак 2010, 602—603]). В восьмой строфе в свадебное веселье вторгается повседневность (Просыпался шумный двор, / Деловое эхо / Вмешивалось в разговор / И раскаты смеха [Пастернак 2010, 603]), что индексирует цикличность человеческой жизни как движение вращение в ритме праздников и будней. Но далее нарратор переводит повествование из эмпирически-бытовой области в универсально-бытийную сферу, где круговращение частной жизни разрывается устремлением в таинственную бесконечность существования как такового: В необъятность неба, ввысь / Вихрем сизых пятен / Стаей голуби неслись, / Снявшись с голубятен [Пастернак 2010, 603]. Фабульный ряд повествования, не получая окончательного завершения во внешней реальности, продуцирует ментальное событие в сознании не персонажей-участников свадебного действа, а лирического нарратора, которому открывается подлинный смысл бытия как вживания в принципиально другое «я»:

Жизнь ведь тоже только миг,
Только растворенье
Нас самих во всех других
Как бы им в даренье
 [Пастернак 2010, 603].

По наблюдениям Ю. Бёртнеса, мотив самоотречения, реализуемый здесь, созвучен мыслям «молодого Живаго о воскресении и бессмертии как продолжении жизни в других» [Бёртнес 1994, 371]. Соглашаясь с исследователем, отметим, что это самоотречение в финальной строфе, возвращающей повествование к исходной фабульной ситуации (свадьбе), приобретает христианские коннотации, еще не четкие, но уже ценностно принимаемые субъектом: Только свадьба, вглубь окон / Рвущаяся снизу, / Только песня, только сон, / Только голубь сизый [Пастернак 2010, 603]. Именно «голубь», в христианской символике выступающий в роли вестника, а также обозначающий крещение и воплощение Святого Духа [Тресиддер 1999, 60—61], индексирует осознание и предвосхищение жертвенности Христа в качестве единственно истинного оправдания универсума. Это откровение и становится ключевым событием данного лирического нарратива, оставляя незавершенной внешнюю фабулу, но акцентируя идеологические перемены в сознании повествующего «я».

К стихотворениям, в которых наррация предстает событийно не завершенной в аспекте динамического развертывания внешней действительности, следует отнести и «Рассвет». Но здесь обнаруживаются существенные изменения в соотношении фабулы и сюжета, что обусловлено принципиальной сменой бытийной парадигмы в развитии цикла. «Рассвет» — стихотворение, которое входит в состав второй смысловой части лирики Живаго, где репрезентируется уже не природное существование человека, а исторический опыт приближения к Событию Христова Воскресения. Соответственно, лирический субъект осознает себя принципиально сопричастным установлению вековых работ по последовательной разгадке смерти и ее будущему преодолению (I, 5) [Пастернак 2010, 22]. Именно момент этого онтологического поворота в отношениях на оси «Я — Мироздание» становится основой сюжетно-фабульной организации текста в «Рассвете».

Стихотворение четко разделяется на две количественно неравные части: первые две строфы подчеркнуто нарративны, последующие шесть строф представляют собой перформатив. Но именно исходная повествовательность обеспечивает дальнейшую смысловую автопрезентацию «я». Обращение к Христу, открывающее стихотворение, с одной стороны, интимизирует лирический дискурс, с другой — напротив, вскрывает эпически-эпохальный контекст существования лирического нарратора:

Ты значил все в моей судьбе.
Потом пришла война, разруха,
И долго-долго о Тебе
Ни слуху не было, ни духу
 [Пастернак 2010, 615].

События давнего прошлого максимально спрессованы, доведены до предельной степени обобщения, так как ценностно значимы не они, а то, что произошло с лирическим героем накануне: И через много-много лет / Твой голос вновь меня встревожил. / Всю ночь читал я твой завет / И как от обморока ожил [Пастернак 2010, 616]. Уподобление существования вне Христа обморочному состоянию сигнализирует о внутреннем освобождении лирического «я», которое приходит с постигнутым откровением Нового Завета. Именно обретение бытийного смысла как переход к иному типу отношений с миром является ключевым событием в данном нарративе. Здесь фабульное развертывание текста приостанавливается, и в последующих строфах перформативно презентуется аксиологический результат произошедшего: Мне к людям хочется, в толпу, / В их утреннее оживленье [Пастернак 2010, 616]).

По мысли П. А. Йенсена, в «Рассвете» наблюдается «проснувшееся сознание времени, прошлого», перевод которого «в настоящее и преображение внутреннего во внешнее становятся поступком жизни и тем самым жизнью и являются. Это — победа времени в смысле истории, т. е. времени культуры — и победа над временем, в смысле уничтожения и смерти» [Йенсен 2000, 163], что утверждается лирическим героем в двух финальных строфах: Я чувствую за них за всех, / Как будто побывал в их шкуре, / Я таю сам, как тает снег, / Я сам, как утро, брови хмурю. // Со мною люди без имен, / Деревья, дети, домоседы. / Я ими всеми побежден, / И только в том моя победа [Пастернак 2010, 616]. В этом жертвенном «растворении» в других проявляется также важная для концепции всего поэтического цикла перемена вектора субъектного самоощущения: «Рассвет», занимая 19-ю позицию в тетради Живаго, становится последним стихотворением, в котором высказывание принадлежит частному «я» в его эмпирической данности и соотнесении с конкретикой сознания самого поэта. В последующих шести стихотворениях субъектная «точки зрения» на события будет или объективно-всечеловеческой, или персональной, но также превышающей компетенцию эмпирического «я». Таким образом, «Рассвет» — это своего рода «прощание» с обособленно-узким представлением о себе в масштабах свершающейся истории и выход к метаисторическому существованию в единстве с преображенной Вселенной.

Как видно, фабульное развитие наррации здесь, не завершаясь изменениями в макрокосме художественного мира, подготавливает развертывание уже не фикциональной, а всечеловеческой «фабулы» движения мира к преодолению небытия.

«Эпизация» лирического нарратива

Безусловно, максимально полно нарративность поэзии Юрия Живаго реализуется в стихотворениях, ориентированных на балладные, лироэпические формы текстостроения. Фабульный ряд событийности здесь максимально акцентирован и получает полноценное нарративное завершение. Смещение лирики в эпическую плоскость, однако, представляется не только и не столько маркером жанрово-родовой специфики живаговского поэтического нарратива, сколько индексом реализуемой в нем картины мира, тяготеющей к всеобъемлющему взгляду на происходящее в универсуме. Это позволяет говорить о своеобразной «эпизации» лирического повествования в аспекте субъектной «точки зрения» и смысловых масштабов художественного мира.

Повествовательный дискурс в качестве магистрального принципа организации лирического высказывания характеризует, прежде всего, произведения, составляющие евангельский микроцикл, репрезентирующие события земного пути Христа и вскрывающие онтологический смысл романа в целом. Но и в предшествующем (природно-эмпирическом) сегменте цикла также наблюдается стремление к эпическому осмыслению изображаемых ситуаций.

Впервые наррация получает свое структурно-семантическое завершение в «Сказке», центральном, 13-м, стихотворении тетради Живаго, процесс создания которого описан в прозаической части романа. Основой сюжетно-фабульного строения сказки является фольклорные легенды и духовные стихи о Егории Храбром (Св. Георгии Победоносце), предстающем в контексте романного целого ценностным двойником Юрия Живаго. В строгом понимании, «Сказка» — это единственное среди стихотворений цикла балладное произведение, более или менее полно реализующее набор конститутивных признаков жанра. Экзегетический нарратор, локализуя повествуемый мир в обобщенном сказочном топосе, реконструирует историю подвига Егория Храброго, побеждающего змея и освобождающего деву:

Встарь, во время оно,
В сказочном краю
Пробирался конный
Степью по репью
 [Пастернак 2010, 605].

Отсутствие у героя имени в стихотворном повествовании (он обозначен только как «конный», «всадник») продуцирует многомерность его референции: это и Егорий Храбрый, контекстуально тождественный Живаго, что указывает на условность вненаходимости нарратора в изображаемом мире («конный» — объективированное «я» повествователя), и универсальная мужская ипостась человека (архетипический «Он»), выходящая за пределы субъектного самоакцентирования. Повествуемая история в соответствии с древнерусской традицией распадается на три сюжетно-фабульных эпизода, маркированных в тексте стихотворения: путь героя в сказочном пространстве; встреча со змеем; освобождение девы. Две первые составляющие событийной цепи изображаются в традиционном ключе балладного повествования и отмечены динамикой фабульного развития, тогда как третья резко перекодирует ход повествуемых событий. Во-первых, упраздняется временная дистанция (Сомкнутые веки. / Выси. Облака. / Воды. Броды. Реки. / Годы и века [Пастернак 2010, 607]), что указывает на онтологическую причастность нарратора произошедшему (происходящему). Во-вторых, принципиально нарушается взаимосвязь событийного ряда: в нарративе пропущен рассказ о самом сражении, сразу же изображаются его последствия: Конный в шлеме сбитом, / Сшибленный в бою. / Верный конь, копытом / Топчущий змею. // Конь и труп дракона / Рядом на песке. / В обмороке конный, / Дева в столбняке [Пастернак 2010, 607].

Как неоднократно отмечалось в исследовательских работах, третья часть нарратива образует контрапункт по отношению к первым двум: динамика действия сменяется статикой забытья, в которое впадают всадник и дева, что указывает на онтологическую незавершенность поединка: герой освобождает пленницу физически, но подлинной свободы в экзистенциальном плане существования не происходит. Сознание, не пришедшее к необходимости жертвенного самоотречения, остается во власти сна, который здесь тождествен духовной гибели. Поэтому стихотворение завершается повтором строфы, маркирующей результат поединка:

Сомкнутые веки.
Выси. Облака.
Воды. Броды. Реки.
Годы и века
 [Пастернак 2010, 607].

Однако нам представляется, что третья часть «Сказки» и особенно дважды акцентированная финальная строфа продуцируют и иную смысловую установку. Именно здесь формируется эпическая картина мира, вбирающая в себя весь спектр бытийных проявлений человека. Согласно определению Н. Д. Тамарченко, «ситуация рассказывания в эпике — постоянное разрешение фундаментального для нее противоречия между полярными возможностями: ограниченной причастностью к событию (внутренняя, “драматическая” позиция субъекта) и безграничной от него отстраненностью (позиция “эпической объективности”), между “частной” заинтересованностью и безразличной всеобщностью» [Тамарченко 2001, 45]. Такой зазор между эмпирически-личным (конный как двойник повествователя) и беспредельно-всеобщим самополаганием «я» в Мироздании указывает на особый статус лирического нарратора: сопричастный событию, он в то же время максимально отстранен от него. Финал строфы акцентирует инвариантность хронотопа, предстающего как универсум вообще. Соответственно, «точка зрения» нарратора здесь эксплицирует его метаисторическое самоощущение: его взгляду открыты все пространства и эпохи в их завершении. Такая идеологическая «эпизация» «точки зрения» лирического субъекта свидетельствует о конвергенции макрокосма и микрокосма в структуре данного повествования и — шире — в онтологии мира как такового, что согласуется с концепцией романного целого.

Иначе устроен художественный мир в стихотворении «Август», в последовательности цикла стоящем сразу после «Сказки». Здесь в наррации акцентированы лирические основы рефлексии диегетического повествователя, приближающие нарратив к перформативной автопрезентации «я». Но эта перформативность подчиняется строгому фабульному единству событийного ряда, распадающемуся на две составляющие: своеобразную раму излагаемой истории, в которой лирический герой-нарратор рассказывает о своем пробуждении в локусе сельского дома (Как обещало, не обманывая, / Проникло солнце утром рано / Косою полосой шафрановою / От занавеси до дивана. // Оно покрыло жаркой охрою / Соседний лес, дома поселка, / Мою постель, подушку мокрую / И край стены за книжкой полкой [Пастернак 2010, 608]), и сон, события которого являются смысловым центром стихотворения. Такое нарративное «удваивание» способствует расщеплению субъекта «точки зрения»: «я» наяву и «я» во сне образуют семантическую оппозицию, поскольку их экзистенциальный опыт не совпадает. Это несовпадение коренится в соприкосновении героя «сновиденческого» нарратива со смертью, расширяющее его понимание бытийных основ универсума.

В сновидении умерший лирический герой сосредоточен на бытии другого, последовательно персонифицированном в образах друзей, идущих на последнее прощание с ним (Мне снилось, что ко мне на проводы / Шли по лесу вы друг за дружкой [Пастернак 2010, 608]), смерти (В лесу казенной землемершею / Стояла смерть среди погоста, / Смотря в лицо мое умершее, / Чтоб вырыть яму мне по росту [Пастернак 2010, 608]), любимой женщины, которой адресованы его прощальные слова (Прощайте, годы безвременщины! / Простимся, бездне унижений / Бросающая вызов женщина! / Я — поле твоего сраженья [Пастернак 2010, 609]). Следует отметить, что «Август» — единственное стихотворение цикла, за исключением евангельских, в котором подробно представлена система персонажей. Это объясняется ключевым событием повествования: сновиденческим преодолением смерти, которое происходит в день Преображения Господня, когда трем ученикам Христа было явлено единство Его божественной и человеческой природы:

Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная как знаменье,
К себе приковывает взоры
 [Пастернак 2010, 608].

Фаворский свет становится знаком отмены смерти, вглядывающейся в лицо физически умершего, но духовно преображенного героя, что акцентировано в ощущениях персонажей: Был всеми ощутим физически / Спокойный голос чей-то рядом. / То прежний голос мой провидческий / Звучал, не тронутый распадом [Пастернак 2010, 609]. Такое преодоление онтологической пустоты сопряжено с ценностным принятием чужих «я», сосредоточенности на бытии других. Лирический герой здесь еще не принимает жертвенности в качестве сущностной основы мира и его оправдания (поэтому Преображение Господне и превозмогание смерти происходит во сне, а не наяву, и завершается сновидение его прощальным монологом), но уже встает на путь, ведущий к Христу. Соответственно, его кругозор вбирает в себя чужие «я» как знаки невозможности умирания. По сути, в «Августе» на уровне и сюжетно-фабульного строения, и идеологии реализуется бахтинское представление о конвергентном диалоге ценностей, согласно которому «человек — как природа — интуитивно убедительно переживается только в другом, но не во мне» [Бахтин 2003, 119].

Именно эта сопричастность принципиальному другому, составляющая, по М. М. Бахтину, событие бытия, и смещает данный «сновиденческий» нарратив в плоскость эпического осмысления мироздания: Фаворский свет в сверхэпохальном времени несет искупление и освобождение не только «я» лирического героя, но и всему человечеству.

Представление частной, предельно интимной ситуации в общечеловеческом, вселенском измерении характеризует лирическую наррацию в стихотворении «Зимняя ночь»: Мело, мело по всей земле / Во все пределы. / Свеча горела на столе, / Свеча горела [Пастернак 2010, 609]. Сопрягаемые безграничность универсума и мельчайшая подробность бытового интерьера индексируют взаимопроникновение макро- и микрокосма (в прозаической части романа «свеча» является символическим медиатором, соединяющим бытийность Юрия Живаго и Лары), что воплощается в особом представлении нарратором повествуемой истории. Нарратив здесь одновременно и предельно событиен, и лишен событийности. С одной стороны, повествователь рассказывает об исключительной в его системе ценностей ситуации единения любящих друг друга мужчины и женщины, предстающей как подлинное обретение эмпирической экзистенции (На озаренный потолок / Ложились тени, / Скрещенья рук, скрещенья ног, / Судьбы скрещенья [Пастернак 2010, 609]), с другой — это событие как будто кристаллизируется в пространственно-временном континууме и характеризуется принципиальным постоянством. Статичность событийной динамики маркирована грамматически: все глагольные предикаты даны в форме несовершенного вида, чья семантика предполагает процессуальность и протяженность действия, которая здесь устремляется в вечность. В финале стихотворения эта интимная встреча влюбленных получает эпическое осмысление, лишаясь своей уникальной единичности и приобретая статус универсального условия отношений в инвариантной паре мужского и женского «я»: Мело весь месяц в феврале, / И то и дело / Свеча горела на столе, / Свеча горела [Пастернак 2010, 610].

Как видно, «эпизация» лирического нарратива в поэзии Живаго призвана стереть границы между частным сознанием отдельного «я» и безграничным ценностным космосом всего человечества, тем самым утверждая их конвергенцию, где уникальность индивидуальности не только не упраздняется, но, напротив, получает максимально полное воплощение как бытие-в-других. В концепции романа это возможно только посредством принятие искупительной жертвы Христа, освобождающей Мироздание от смерти. Именно историческое восхождение человечества к Воскресению Христову образует смысловое поле в стихотворениях евангельского микроцикла, реконструирующих ряд ключевых для авторского сознания Живаго (Б. Пастернака) событий земного пути Христа.

Структурно-семантическая организация стихотворений «Рождественская звезда», «Чудо», «Дурные дни» и «Гефсиманский сад» явно тяготеет к эпическому полюсу сюжетно-фабульного развертывания, не утрачивая при этом лирической устремленности к автопрезентативному свидетельствованию субъекта о своей причастности единому смыслу бытия. Главной особенностью лирического нарратива здесь является представление нарраториальной «точки зрения» в аспекте сопричастной вненаходимости по отношению к повествуемым событиям. Повествование ведется с метаисторичсекой позиции, эксплицируя изначальное знание нарратора онтологического смысла происходящих событий, но утверждающего необходимость рассказа о них как об откровении высшего порядка. Это согласуется с доктринальным смыслом христианского богослужения. Как констатирует П. А. Флоренский, «Рождество Христово <…> происходит днесь, ныне — это не простое воспоминание когда-то бывшего события, а нечто более реальное. Правда, Иисус Христос родился раз, это событие единично, а служба праздника повторяется каждый год, <…> богослужение есть отображение события, хотя в известный момент времени и бывшего, но известного, искони существовавшего и вечно существующего. Это событие — и сверхвременное, и в то же время принадлежит известному историческому моменту. В праздник мы начинаем видеть иную действительность, просвечивающую сквозь нашу эмпирию» [Флоренский 2000, 389—390].

Именно такое двуплановое (событийно-единичное и событийно-постоянное) понимание Рождества раскрывается в стихотворении «Рождественская звезда». В начале стихотворения, локализуя мир в пространстве и времени, нарратор сразу же фокусирует взгляд на Младенце-Христе, тем самым выделяя его в качестве смыслового центра повествования: Стояла зима. / Дул ветер из  степи. / И холодно было младенцу в вертепе / На склоне холма. / Его согревало дыханье  вола. / Домашние звери / Стояли в пещере, / Над яслями теплая дымка плыла [Пастернак 2010, 613]. Далее рождественский локус начинает постепенно наполняться персонажами и хронотопически упорядочиваться, причем земной и небесный пространственные сегменты здесь образуют единое целое, перетекая друг в друга: Вдали было поле в снегу и погост, / Ограды, надгробья, / Оглобля в сугробе, / И небо над кладбищем, полное звезд [Пастернак 2010, 613]. Занимая «точку зрения» персонажей («пастухов»), нарратор рассказывает о появлении на небе Рождественской звезды и состоянии целой вселенной, / Встревоженной этою новой звездой [Пастернак 2010, 614]. Появление волхвов в изображаемом локусе знаменует изменение идеологической «точки зрения» нарратора, который раскрывает сверхисторизм своей позиции:

И странным виденьем грядущей поры
Вставало вдали все пришедшее после.
Все мысли веков, все мечты, все миры,
Все будущее галерей и музеев,
Все шалости фей, все дела чародеев,
Все елки на свете, все сны детворы.
Весь трепет затепленных свечек, все цепи,
Все великолепье цветной мишуры…
…Все злей и свирепей дул ветер из степи…
…Все яблоки, все золотые шары
 [Пастернак 2010, 614].

Видение грядущего, странное для персонажей (пастухов и волхвов), принадлежащих исторической точке времени, является непреложным фактом для лирического нарратора, знающего ценностный статус происходящего. Весь универсум, вмещаемый в картину будущего, мыслится как бытие вне смерти, упраздненной Воскресением Христа, путь к которому начинается в повествуемый момент. Поэтому сюжетно-фабульное развертывание нарратива здесь подчеркнуто процессуально: однажды свершившееся Событие Рождества становится фактом не времени, а вечности, в которой все сущее обретает бессмертие. Пространство у входа в пещеру пещеры становится принципиально оживленным: Средь серой, как пепел, предутренней мглы / Топтались погонщики и овцеводы, / Ругались со всадниками пешеходы, / У выдолбленной водопойной колоды / Ревели верблюды, лягались ослы [Пастернак 2010, 615]. Как видно, здесь нарратор акцентирует историософский смысл События: подлинное значение свершившегося известно только волхвам, которых впустила Мария в отверстье скалы [Пастернак 2010, 615], тогда как все остальное человечество еще пребывает в забытьи бессмысленного существования, преодоление которого еще впереди.

В финале стихотворения взгляд повествователя вновь сосредоточивается на Младенце, однако здесь Он уже предстает в свете предначертанного пути: Он спал, весь сияющий, в яслях из дуба, / Как месяца луч в углубленье дупла. / Ему заменяли овчинную шубу / Ослиные губы и ноздри вола [Пастернак 2010, 615]. Рождественская звезда в концепции стихотворения не только возвещает о явлении Спасителя, но и становится знаком перехода универсума в новую абсолютную действительность, который в структуре повествования и образует итоговое событие, размыкаемое и в лирический (для нарратора), и в эпический (для всего Мироздания) планы:

Вдруг кто-то в потемках, немного налево
От яслей рукой отодвинул волхва,
И тот оглянулся: с порога на деву
Как гостья, смотрела звезда Рождества
 [Пастернак 2010, 615].

Такой же принцип организации повествования с метаисторической «точки зрения» представлен и в последующих евангельских стихотворениях Юрия Живаго. Так, в «Чуде», где рассказывается о событии проклятия смоковницы, раскрывающем способность Христа переиначивать вселенские законы, сопричастная вненаходимость позиции нарратора перформативно формулируется в финальных строках: Найдись в это время минута свободы / У листьев, ветвей, и корней, и ствола, / Успели б вмешаться законы природы. / Но чудо есть чудо, и чудо есть Бог. / Когда мы в смятенье, тогда средь разброда / Оно настигает мгновенно, врасплох [Пастернак 2010, 617]. В противоестественном сожжении бесплодного дерева лирический повествователь прозревает грядущую отмену смерти как природного установления и дарование человечеству вечного бытия.

В нарративной структуре стихотворения «Дурные дни» репрезентируются события Страстной недели, приближающие ключевой момент в истории человечества, поэтому нарратор здесь практически не проявляет своего «я», по сути, моделируя взгляд на Христа с позиции всего Мироздания, жертвенно искупленного в перспективе последующего существования. Вместо нарратора в нарративе выстраивается интроспективное воспоминание самого Спасителя о свершениях Его земной жизни: И бегство в Египет, и детство / Уже вспоминалось как сон. // Припомнился скат величавый / В пустыне, и та крутизна, / С которой всемирной державой / Его соблазнял сатана // И брачное пиршество в Кане, / И чуду дивящийся стол, / И море, которым в тумане / Он к лодке, как посуху, шел. // И сборище бедных в лачуге, / И спуск со свечою в подвал, / Где вдруг она гасла в испуге, / Когда воскрешенный вставал… [Пастернак 2010, 619—620]. В сознании Христа эти события припоминаются вне причинно-следственных связей и утрачивают релевантность в свете приближающегося Итога, но в восприятии нарратора, тождественного всему универсуму, они мыслятся смысловой совокупностью предначертанной жертвенной стези, телеологически устремленной к онтологическому преобразованию мира (ср.: в «Гамлете»: Но продуман распорядок действий, / И неотвратим конец пути [Пастернак 2010, 594]), вся полнота которого раскрывается в последнем стихотворении Юрия Живаго «Гефсиманский сад».

«Провиденциальный» нарратив

Метаисторическая «точка зрения» лирического субъекта-нарратора в трех заключительных стихотворениях цикла трансформируется в персональные позиции видения евангельских событий, которые, с одной стороны, отмечены личностным погружением в происходящую смену онтологической парадигмы, а с другой — утверждают всечеловеческий, объективный смысл грядущего преодоления смерти. Как отмечает В. И. Тюпа, «страдание пастернаковского поэта <…> превращает его в посредника между Богом и самой жизнью», поэтому в финале цикла «Юрий Живаго перестает высказываться от себя, говоря теперь от имени Магдалины <…>, от смертного “мы” (Он “был теперь, как смертные, как мы”), и, наконец, в завершающих пяти строфах от самого Христа» [Тюпа 2011b, 283]. Именно в их речи абсолютность жертвенного пути Спасителя утверждается в форме пророческого знания. И в «Магдалине» и в «Гефсиманском саду» нарратив приобретает отчетливый «провиденциальный» характер.

«Магдалина» представляет собой своеобразную «двойчатку» — два одинаково названных стихотворения, где второй является ценностно-смысловой коррективом первого. Лирический субъект здесь воплощается в сознание Марии Магдалины, блуднице и равноапостольной святой, доверяя ей слово, свидетельствующее о жертвенном самоотречении Христа. Будучи одной из ключевых ипостасей женской составляющей в инвариантной паре романа, Магдалина, по сути, являет собой суммарный голос всех героинь, о которых повествует и к которым обращается лирический герой Живаго в предшествующих стихотворениях цикла. Первый текст («Магдалина I») перформативно разворачивает рефлексию героини, сознающей величие предстающего события, но еще не до конца постигающей его значение: Осталось несколько минут, / И тишь настанет гробовая. / Но, раньше чем они придут, / Я жизнь свою, дойдя до края, / Как алавастровый сосуд, / Перед тобою разбиваю [Пастернак 2010, 620]. Как видно, здесь уже просвечивает предрешенность человеческого пути Христа, но она осмысляется Магдалиной в мортальной системе координат: за тишью гробовой вечность еще не получает абсолютного статуса, поэтому точкой ментальных устремлений оказывается погребение Христа: Когда твои стопы, Исус, / Оперши о свои колени, / Я, может, обнимать учусь / Креста четырехгранный брус / И, чувств лишаясь, к телу рвусь, / Тебя готовя к погребенью [Пастернак 2010, 620—621].

В «Магдалине II» вектор лирической рефлексии получает иное направление, им личностный трагизм женского «я» преодолевается обретением подлинного знания смысле Распятия. «Точка зрения» в плане идеологии подвергается «исправлению», в результате чего перформативность речи Магдалины переводится в регистр «провиденциального» рассказа о грядущих событиях, получающих не вероятностное, а неотменимо осуществленное значение. Провидческий статус этого повествования акцентируется самой героиней: Будущее вижу так подробно, / Словно ты его остановил. / Я сейчас предсказывать способна / Вещим ясновиденьем сивилл [Пастернак 2010, 621]. «Остановка» будущего здесь оказывается проекцией вечности на историческое движение универсума, в котором изначально задана возможность преодоления небытия. Магдалина рассказывает о предстоящей казни Христа как о свершившемся предназначении и тем самым эксплицирует в своей перспективе видения всечеловеческую позицию бытия-в-истории:

Завтра упадет завеса в храме,
Мы в кружок собьемся в стороне,
И земля качнется под ногами,
Может быть, из жалости ко мне.

Перестроятся ряды конвоя,
И начнется всадников разъезд.
Словно в бурю смерч, над головою
Будет к небу рваться этот крест.

Брошусь на землю у ног распятья,
Обомру и закушу уста.
Слишком многим руки для объятья
Ты раскинешь по концам креста
 [Пастернак 2010, 621].

В такой «провиденциальный» нарратив вторгается онтологическое удивление масштабом искупительной жертвы Христа, свидетельствующее о человеческой природе Магдалины, еще не обретшей бессмертия: Для кого на свете столько шири, / Столько муки и такая мощь? / Есть ли столько душ и жизней в мире? / Столько поселений, рек и рощ? [Пастернак 2010, 622]. Но финальным итоговым событием лирического повествования оказывается непреложное знание о духовной работе человека как восхождении к истинному бытию: Но пройдут такие трое суток / И столкнут в такую пустоту, / Что за этот страшный промежуток / Я до Воскресенья дорасту [Пастернак 2010, 622].

В заключительном стихотворении цикла «Гефсиманский сад», придающем ценностно-смысловое завершение всему роману «Доктор Живаго», нарративность реализуется двупланово, в соответствии с двумя композиционными частями текста. Первая часть представляет собой рассказ о пребывании Христа с учениками в Гефсиманском саду, Его молении о чаше и аресте римскими солдатами. Лирический нарратор здесь занимает сверхисторическую позицию универсального «мы», идентичную субъектной «точке зрения» в предыдущих нарративах евангельского микроцикла. В этой части акцентировано онтологическое одиночество Христа, свидетельствующее о Его двуродовой (человеческой и божественной) природе: Ночная даль теперь казалась краем / Уничтоженья и небытия. / Простор вселенной был необитаем, / И только сад был местом для житья [Пастернак 2010, 622]. Опустошенность Мироздания порождает человеческий порыв Христа избежать предначертанного пути, воплощенный в Его молитве: И, глядя в эти черные провалы, / Пустые, без начала и конца, / Чтоб эта чаша смерти миновала, / В поту кровавом Он молил Отца [Пастернак 2010, 622]. Но именно моление о чаше становится идеологическим поворотом в бытийном самополагании Христа, после которого Он принимает свою жертвенный жребий и далее предстает уже в своей божественной ипостаси Сына Человеческого.

Вторая часть стихотворения — монолог Христа в момент ареста, в котором, обращаясь к Апостолу Петру как знаку всего человечества, Он рассказывает о грядущем преодолении небытия: Но книга жизни подошла к странице, / Которая дороже всех святынь. / Сейчас должно написанное сбыться, / Пускай же сбудется оно. Аминь [Пастернак 2010, 623]. Как точно отмечает Е. И. Ляхова, «Христос становится <…> соавтором истории, которая начинает твориться не только по написанной Творцом книге жизни (Сейчас должно написанное сбыться), но и по слову Сына — библейского Логоса (Пускай же сбудется оно. Аминь)» [Ляхова 2011, 119]. Поэтому финальные слова в речи Христа становятся «провиденциальным» повествованием о том, что Его Воскресение станет неотменимым и абсолютным Событием преодоления смерти и небытия, знаменующим переход человечества к бытию-в-вечности:




“Ты видишь, ход веков подобен притче
И может загореться на ходу.
Во имя страшного ее величья
Я в добровольных муках в гроб сойду
.

Я в гроб сойду и в третий день восстану,
И, как сплавляют по реке плоты,
Ко мне на суд, как баржи каравана,
Столетья поплывут из темноты”
 [Пастернак 2010, 623].

Явленное здесь предвидение грядущих событий, вбирающих в себя всю последующую историю Мироздания, становится объяснением метаисторической «точки зрения», которую принимают Юрий Живаго в прозаической части романа и его лирический субъект в поэтическом цикле в качестве знака жертвенности Христа и абсолютного мерила отношений на оси «я — универсум».

Итак, подводя итоги, можно констатировать, что нарративность в лирике Юрия Живаго является органичным и концептуально значимым признаком как отдельных стихотворений, так и поэтического цикла в целом. Различные способы сюжетно-фабульного структурирования лирического высказывания, такие как обозначение нарративного «контура» перформатива, незавершенность фабульности, придание эпических свойств лирической наррации, формирование «провиденциального» нарратива, раскрывают многомерность существования человека в свете природного и исторического времен. Событийность, разомкнутую и в сферу лирической автоперзентации «я», и в область нарративной репрезентации художественного мира, следует признать ключевой особенностью «Стихотворений Юрия Живаго». Именно событийная динамика становится здесь реализацией ведущего онтологического смысла романа, сформулированного в его прозаической части Николаем Николаевичем Веденяпиным, одним из идеологических двойников главного героя:

<…> человек живет не в природе, а в истории и <…> в нынешнем понимании она основана Христом, <…> Евангелие есть ее обоснование. А что такое история? Это установление вековых работ по последовательной разгадке смерти и ее будущему преодолению. <…> Века и поколенья только после Христа вздохнули свободно. Только после него началась жизнь в потомстве, и человек умирает не на улице под забором, а у себя в истории, в разгаре работ, посвященных преодолению смерти, умирает, сам посвященный этой теме (I, 5) [Пастернак 2010, 22—23].

Лирический «рассказ» о пути к преодолению небытия и становится основой поэтического универсума в стихотворениях Живаго.

ЛИТЕРАТУРА

Бахтин М. М.

2003 — Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин М. М. Собрание сочинений: В 7 т. Т. 1. М., 2003.

Бёртнес Ю.

1994 — Христианская тема в романе Пастернака «Доктор Живаго» // Евангельский текст в русской литературе XVIII—XX веков. Петрозаводск, 1994.

Витт С.

2000 — Мимикрия в романе «Доктор Живаго» // В кругу Живаго: Пастернаковский сборник: Stanford Slavic Studies. Vol. 22. Stanford, 2000.

Власов А. С.

2008 — «Стихотворения Юрия Живаго» Б. Л. Пастернака: Сюжетная динамика поэтического цикла и «прозаический» контекст. Кострома, 2008.

2009 — «Предвестие свободы» (О стихотворении Б. Пастернака «Сказка» в контексте романа «Доктор Живаго») // Духовно-нравственные основы русской литературы. Кострома, 2009.

Йенсен П. А.

2000 — «Сады выходят из оград…»: Некоторые наблюдения над явлением времени в стихотворениях Юрия Живаго // В кругу Живаго: Пастернаковский сборник: Stanford Slavic Studies. Vol. 22. Stanford, 2000.

Лотман Ю. М.

2001 — Анализ поэтического текста. Структура стиха // Лотман Ю. М. О поэтах и поэзии. СПб., 2001.

Ляхова Е. И.

2011 — Время Воскресения (последнее стихотворение Юрия Живаго) // Новый филологический вестник. 2011. № 3 (18).

Малкина В. Я.

2010 — К проблеме определения лирического сюжета // Вестник РГГУ. 2010. № 2 (45). (Филологические науки. Литературоведение и фольклористика).

Пастернак Б. Л.

2010 — Доктор Живаго. М., 2010.

Тамарченко Н. Д.

2001 — Теория литературных родов и жанров. Эпика. Тверь, 2001.

Томашевский Б. В.

2001 — Теория литературы. Поэтика. М., 2001.

Тресиддер Дж.

1999 — Словарь символов. М., 1999.

Тюпа В. И.

2011 a — «Доктор Живаго»: композиция и архитектоника // Вопросы литературы. 2011. Вып. 1.  

2011 b — Стихи Юрия Живаго и мегатекст о художнике и жизни // Пастернаковский сборник: Статьи и публикации. Вып. I. М., 2011.

2013 — Дискурс / Жанр. М., 2013.

Флоренский П. А.

2000 — Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания // Флоренский П. А. Сочинения: В 4 т. Т. 3 (2). М., 2000.

Фоменко И. В.

1992 — Лирический цикл: становление жанра, поэтика. Тверь, 1992.

Чередниченко В. И.

1986 — Типология временных отношений в лирике. Тбилиси, 1986.

Шмид В.

2003 — Нарратология. М., 2003.

Faryno J.

1990 — Княгиня Столбунова-Энрици и ее сын Евграф (Археопоэтика «Доктора Живаго». 1) // Zeszyty naukowe Wyzszej szkoŕy pedagogicznej w Bydgoszczy. Studia Filologiczne. Zeszyt 31 (12). Поэтика Пастернака — Pasternak’s poetics. Bydgoszcz, 1990.

Hühn P., Schönert J.

2005 — Introduction: The Theory and Methodology of the Narratological Analysis of Lyric Poetry // Hühn P., Kiefer J. The Narratological Analysis of Lyric Poetry: Studies in English Poetry from the Sixteenth to the Twentieth Century. Hamburg, 2005.

Ольга А. Гримова

(Краснодар)

НАРРАТИВНАЯ ИНТРИГА В РОМАНЕ Е. Г. ВОДОЛАЗКИНА «ЛАВР»

Аннотация. Статья посвящена исследованию нарративной интриги в романе Е. Г. Водолазкина «Лавр». В нем осуществляется взаимодействие житийной интриги (поиск правильного пути) и иерархически подчиненной ей интриги романной, участвующих в формировании основной для произведения интриги преодоления времени, которая структурирует не только рассказываемые события, но и событие рассказывания, речевой уровень текста.

Ключевые слова: роман Е. Г. Водолазкина «Лавр»; нарративная интрига; интрига агиографического текста; романная интрига; средства построения интриги.

Современному отечественному романисту Евгению Водолазкину удалось создать текст, практически не выходящий за сюжетные рамки жития, разворачивающий императивную картину мира, центрированный положительным героем и при этом не звучащий на сегодняшнем литературном фоне ни архаично, ни эстетически беспомощно. Как нам кажется, во многом это достигается за счет необычной структуры нарративной интриги.

С сюжетной точки зрения, роман, как было отмечено, мало в чем отступает от канвы житийного канона. Наделенный необычными способностями, «вымоленный» единственный ребенок в семье Арсений в юности становится косвенной причиной смерти своей возлюбленной Устины. Испытывая раскаяние, он решает отречься от себя, становится странствующим врачом-бессеребреником, затем юродивым, затем паломником и, наконец, монахом-схимником, совершая на каждом из этапов чудеса исцеления; умерев, остается нетленным.

Интрига традиционного жития, повествования о движении через преодоление собственной человеческой природы к святости, организуется поиском этого пути, «единственно верного» в пространстве «заблуждений и ошибок» [Тюпа 2010, 150]. Слово «путь» действительно одно из главных слов в «Лавре», оно вынесено в заглавие одной из четырех составляющих роман книг («Книга пути»), но так с успехом могли бы быть названы и три остальные: герой постоянно ищет путь — либо буквально-горизонтально-географически, либо вертикально-духовно — и знаки о том, что путь правилен. Однако цель этого пути определяется не столько житийными, сколько романными ценностями, романной по своей сути любовной коллизией. Арсений ищет не спасения собственной души, не способов уподобления Христу, а посмертного спасения своей возлюбленной, в чьей гибели виновен. Чудесные исцеления, которые герой совершает на протяжении всей своей жизни, он просит зачесть в качестве добрых дел, которые могла бы совершить Устина, останься она в живых. Постоянные вопрошания о правильности пути, обращаемые героем к самому себе, духовным учителям и Богу, по сути, являются вопросом об успешности такой замены.

Интрига традиционного любовного романа, еще начиная с греческого, движется вопросом, как удастся возлюбленным преодолеть препятствия, их разделившие. В романе «Лавр» таким препятствием становится смерть. До этого расставания сюжет о любви подчеркнуто адинамичен; когда фатальное событие, казалось бы, исключающее уже окончательно возможность всякой динамики, совершается, звучат слова старца Никандра, духовника Арсения: «История вашей любви только начинается» [Водолазкин 2013, 113], знак активизации любовной интриги. Ее этапы фиксируются в диалоге, пронизывающем весь роман. Выстраивая свой путь как попытку изменения посмертной участи возлюбленной, герой постоянно пытается поговорить с ней (нужно отметить, что для романа Водолазкина, как и для вдохновлявшей его древнерусской литературы, характерна абсолютная проницаемость сред: герои слышат друг друга, будучи разделенными и земными дистанциями, и смертью), понять, спасительна ли для нее его жизнь, но ни разу не получает ответа. Любовная интрига, таким образом, остается без разрешения: если интерпретировать финал романа лишь в ее контексте, то неясно, выполнил ли герой свою миссию.

Еще одна романная по своему характеру интрига взаимодействует с житийной интригой поиска правильного пути — интрига становления героя. Рассуждая о соотношении житийного и романного начал в древнерусской литературе, И. В. Силантьев отмечает, что житие начинается преображением, а роман им заканчивается [Силантьев 2009, 106]; преображение становится результатом переживаемого героем становления, которого агиографический текст не знает. Поэтому, — продолжим, ссылаясь уже на вывод Д. С. Лихачева, «чудо в житийной, христианской литературе — сюжетная необходимость. <…> Только чудо вносит движение и развитие в биографию святого. Одна свобода выбора между добром и злом определить развитие личности еще не может» [Лихачев 1970, 74]. В романе «Лавр» чудеса лишаются функции сюжетного катализатора, динамика обеспечивается необычностью, неожиданностью переходов от одного этапа личностного становления к другому: герой не только искупает свою вину и спасает возлюбленную, но и приобретает жизненный опыт, познает себя и мир, формируется. (Не случайны пронизывающие весь роман параллели между Арсением и Александром Македонским, героем безусловно романной «Александрии»). Эта неожиданность, становящаяся значимым средством интригообразования, подчеркивается множественными авантюрными ходами. Этапность пути Арсения к всякий раз новому себе заостряется лиминальной структурой сюжета о герое. Как правило, приобретая некое важное знание, меняющее что-то в его внутреннем мире, герой попадает в ситуацию «почти умирания», из которого возрождается к новой фазе своей личной истории, что сопровождается сменой имени (Арсений — Устин — Амвросий — Лавр). Так, сообщив имя разбойника, который помог ему бежать из Белозерска, его подельнику, герой обрекает выручившего его на смерть, а затем понимает, что часто жалел о сказанных словах, но никогда не жалел о молчании. Выздоровев после практически смертельного удара, он становится безмолвным юродивым, и единственное, что он сообщает окружающим, — свое новое имя, Устин. Формированию интриги становления способствует введение в каждую из частей текста эпизода, когда герой смотрит на свое отражение в чем-либо (воде, зеркале, огне) и отмечает изменения, которые произошли с ним за протекшее время; читателя же каждый такой эпизод заставляет возвращаться к функционально аналогичному предыдущему фрагменту и предполагать, какие же изменения отобразятся в следующем, — в целом, прослеживать преодолеваемый героем путь.

Таким образом, поиск правильного пути (житийная интрига) оказывается не только поиском правильного пути спасения возлюбленной (любовная интрига), но и правильного пути к себе. В отличие от интриги агиографического текста, которая не может не разрешиться (смерть как апогей святости, высшее ее свидетельство), интрига становления разрешения не знает. Водолазкин сохраняет мотив посмертной нетленности тела (формальная точка), но тут же противопоставляет ему словно пришедший из «Жизни о. Василия Фивейского» (также трансформирующего агиографический канон) мотив посмертного движения. Уверенный, что потерпел фиаско, Лавр завещает после смерти связать его руки и ноги веревками и тащить так через «дебри и болота», что и выполняют собравшиеся к его погребению иерархи. Значимо и обращение Водолазкина в этой сцене к свойственной древнерусским текстам свободной смене точек зрения, изображение чего-либо «с точки зрения вечности»: «Если глядеть сверху, стоящие представляются невиданным скоплением точек, и лишь Лавр имеет протяженность» [Водолазкин 2013, 439]. Если принять во внимание содержание последнего фрагмента текста (один из второстепенных персонажей говорит с недавно приехавшим на Русь немецким купцом о непостижимости русской души), то нужно отметить, что из ряда возможных вариантов финала (если обращаться к терминологии Б. В.  Томашевского, «традиционное положение», «ступенчатое построение», прием эпилога и т. д.) Водолазкин выбирает именно «ложную концовку», акцентируя семантику незавершенности, да и незавершимости изображенного движения.

Итак, возникает любопытная ситуация, когда герой живет и действует по законам романного мира, изображается и оценивается автором как романный, а все процессы, которые протекают как романные, «застывают» в почти не трансформированных агиографических формах, контурах сюжета. Анализируя роман Ю. Буйды «Синяя кровь», мы столкнулись с развитием романной по свой природе интриги разворачивания трагического бытийного опыта внутри реализуемой судьбы (исключающей возникновение интриги) [Гримова 2013]. В «Лавре» романные интриги как бы вписаны в канву житийной: агиография формирует некую конфигурацию, романно заполняемую. Сложное, иерархически выстроенное взаимодействие интриг необходимо, на наш взгляд, для формирования еще одной, очень важной для книги и ее автора, — интриги преодоления времени и смерти как связанного со временем явления. Эта интрига организует не только рассказываемые события, но само событие рассказывания, конфигурирует речевой ряд.

Так, первая книга, «Книга Познания», повествующая о детстве, юности героя, смерти его возлюбленной и, соответственно, его преступлении и уходе из родной деревни, изобилует временными маркерами, транслирующими идею о том, что человек рождается во время и умирает во времени, пока есть время, есть смерть. Смена временных координат (которые наряду с пространственными координатами и актантным составом обеспечивают единство эпизода) гораздо чаще, чем изменение двух других параметров, становится в первой книге причиной разрыва истории. В последующих книгах, в те моменты, когда герою удается подняться на очередную ступень духовного опыта, время как будто терпит поражение, что проецируется в речевое измерение текста, в частности, например, в его морфологию. Так появляются главы, где все глаголы употреблены в так называемом «настоящем историческом», как бы аннулирующем значимость хронологии в принципе. После таких глав она, конечно, восстанавливается, возвращаются временные маркеры, впрочем, уже не такие частотные, как в начале, и даже иногда точные датировки, но все это лишь до следующего лиминального порога, когда герой, преодолевший смерть, останавливает и время. Чем ближе к концу, тем чаще рассказ об очередном событии вводится наречием «однажды», без дальнейших темпоральных уточнений. Последняя глава романа, в которой герой сталкивается с самым главным испытанием (он попадает в ситуацию, аналогичную той, в которой не смог когда-то спасти свою возлюбленную) и справляется с ним, практически полностью выдержана в знаковом для романа настоящем историческом.

Дискредитация времени происходит и за счет различных трансформаций художественной темпоральности. Так, в романе частотны разного рода анахронии, как в тексте повествователя («Из-под снега полезла вся лесная неопрятность — прошлогодние листья, потерявшие цвет обрывки тряпок и потускневшие пластиковые бутылки» [Водолазкин 2013, 82] — напомним, речь идет о Средневековье), так и в речах героев, цитирующих Пушкина или Сент-Экзюпери, совершенно не подозревая о том, что говорят не свое. Особая статья — речи просветленных (духовных наставников героя, юродивого Фомы и т. д.). Чем выше герой поднялся по лестнице духовного самосовершенствования, тем свободнее и открытее хронологической эклектике его речь — он как бы пожил уже во всех временах, в том числе и в настоящем, и для него не являются запретными территориями ни современный сленг, ни патетика классических «прений о вере». Эти же герои наделены даром предвидения, поэтому текст буквально пронизан пролепсисами. Значимы здесь и соотнесенные друг с другом эпизоды из первой и четвертой, последней, книг: маленький Арсений, глядя в огонь, видит старца и понимает, что это он. Став этим старцем и попав в ту ситуацию, отражение которой он видел в детстве, он тоже смотрит в огонь и видит мальчика, созерцающего лицо старца. Mise-en-abym`ная конструкция призвана не только соединить и сопоставить начало истории и ее конец, но и продемонстрировать проницаемость, а в конечном счете и условность времени. Она становится еще очевиднее, если увидеть, что эпизоды романного текста в целом конфигурируются по некоей спиральной модели. Осью симметрии здесь служит путешествие героя в Иерусалим, после которого сюжет словно начинает двигаться вспять: повторяются ситуации, мотивы начала романа, целые текстовые фрагменты, в конце концов отходную келью Лавр себе устраивает, сам того не ведая, в часе пути от Рукиной слободки, которую покинул в юности. Все повторяется, но герой уже иной, поэтому корректнее говорить о подобии, нежели о повторении, о спирали, нежели о круге. Следуя логике такого возвращения, Лавр незадолго до смерти встречает ту, которая становится сюжетным аналогом Устины. Мотивировка у складывающейся ситуации иная, однако внешние ее контуры полностью эквивалентны той, что когда-то перевернула жизнь героя. В келье Лавра поселяется некая Анастасия, беременная от деревенского кузнеца, который женат и под страхом смерти запретил ей разглашать свое отцовство. Боясь расправы со стороны слободских, девушка указывает на старца как на отца ребенка. Когда приходит время родов, Лавр идет в слободку за повивальной бабкой, так как когда-то пренебрежение ее помощью стоило Устине жизни, но его просьбу разочаровавшиеся в нем слободские игнорируют, и ему приходится, как и много лет назад, принимать роды самому. То, что закончилось смертью когда-то, теперь заканчивается спасением для всех, в том числе и для Лавра, получившего — вопреки всем законам — шанс вернуться в прошлое и прожить его иначе. О том, что преодоление времени в рамках жизни конкретного человека состоялось, свидетельствует и тот факт, что автор усиленно эвфимизирует смерть героя, также как и смерти всех, кто в процессе выстраивания своего пути пришел к пониманию условности времени, и вообще условности всех границ, кроме нравственных.

Таким образом, читательское восприятие анализируемого текста формируется взаимодействием романных (интрига становления личности, любовная интрига) и житийной интриг, участвующих в организации основной для романа интриги преодоления времени. Обширен спектр средств, обеспечивающих связность рассказываемой истории. Назовем их:

1) разного рода повторы, параллелизм, сквозные элементы, о которых упоминалось выше (присутствие в каждой книге эпизодов, когда герой видит свое отражение в чем-либо — повтор, помогающий следить за этапами изменений героя; эпизоды, соотнесенные по принципу mise-an-abym`а, соединяющие начало и конец истории и др.);

2) заглавия как фактор, стимулирующий «парадигматическое чтениие», оцельняющее восприятие истории. Названия книг представляют собой семантически «открытые» конструкции («Книга познания» (чего?), «Книга отречения» (от чего?) и т. д.), и эта незавершенность побуждает реципиента по окончании чтения очередной части не двигаться дальше, а возвращаться в ее начало и заполнять смысловые лакуны. Практически каждая из глав содержит вариант ответа на центральный вопрос, поставленный заглавием, и совокупность этих ответов, постепенно накапливающихся в сознании читателя, обеспечивает более целостное восприятие не только сюжетного, но и концептуального уровня текста. Представим описанный процесс схематически:

Книга познания (чего?)→ окружающего (гл. 2,3,5 и т.д. — поучения деда)
→ потери/смерти (гл.4 — смерть родителей)
→ преданности (гл. 8 — эпизод с волком)
→ любви (гл. 12 и далее — взаимоотношения с Устной)
→ греха (гл. 17 — «косвенное убийство» Устины)
→ вины/раскаяния (гл. 18-19)

По этой же модели:

Книга отречения (от чего?) → от дома и любого постоянного пристанища/ от новой любви/ от комфорта, имущества/ от тела/ от имени/ от «я».

3) Разнообразные предвосхищения дальнейшего развития действия также играют интригообразующую роль. Например, глава 12 первой книги, в которой происходит судьбоносная для Арсения встреча с Устиной, предваряется (конец 11 главы) таким текстовым фрагментом: «… Соломон рече: трие ми суть невозможни уразумети, и чевертаго не вем: следа орла, паряща по воздуху, и пути змия, ползуща по камени, и стези корабля, пловуща по морю, и путий мужа в юности его. Этого не понимал Соломон. Этого не понимал Христофор. Как показала жизнь, этого не понимал и Арсений» [Водолазкин 2013, 66]. Только появившись в доме Арсения, девушка запевает «неожиданно»: «Душа с белым телом распрощается», предсказывая, по сути, собственное недалекое будущее [Водолазкин, 71].

4) Формирование особого нарративного «ритма» участвует в продуцировании читательских ожиданий. Главы «интенсивно событийные» чередуются с главами, которые можно определить как «нарративные паузы», причем в этом чередовании прослеживаются определенные закономерности (1-2 «событийные» главы — 1-3 главы-«паузы»), настраивающие воспринимающее сознание на предвкушение следующего обострения сюжетной динамики.

Помимо названных приемов, помогающих читателю в прослеживании истории, в романе используются и приемы, в чем-то антитетичные названным, призванные разрушить целостность повествовательного ряда, но не с целью ослабления интриги, а с целью актуализации в воспринимающем сознании необходимости ее выстраивания, средства, проблематизирующие интригу. К ним можно отнести, во-первых, инверсию, которая организует многие значимые фрагменты текста. Приведем в качестве примера ее использование на стыке третьей и четвертой книг, образующем композиционную ось симметрии романа, о которой упоминалось выше. Сюжет третьей книги до точки «включения» инверсии представляет собой кумулятивно построенную историю путешествия героя в Иерусалим — по мере приближения к сакральной точке усиливаются трудности, опасности, которые приходится преодолевать герою на пути к цели: Арсений хочет в священном городе попросить о спасении своей возлюбленной. Целенаправленность пути неоднократно акцентируется, но история обрывается на эпизоде, когда герой уже увидел город, но еще в него не вошел. То, ради чего велся рассказ, из него эллиптически устраняется. Таким образом, обостряется читательское ожидание продолжения и окончания истории (что произошло в Иерусалиме? Достигнута ли и как достигнута цель?), которое удовлетворяется лишь в четвертой книге. В ее сюжет разрозненными вкраплениями встроены эпизоды, которыми должна была бы заканчиваться книга третья.

Подобную же деструктивно-конструктивную роль в интригообразовании играет замещение некоторых фрагментов повествования отточиями, формально напоминающими «пустые строфы» в «Евгении Онегине». Мотивированные в рамках диегетического мира провалами в памяти героя, эти фрагменты активизируют читательскую активность по достраиванию истории, заполнению лакун.

Вообще же, говоря о нарративной интриге, нельзя обойти молчанием некоторые особенности поэтики эпизодизации в рассматриваемом романе. Так, изменение интенсивности членения на эпизоды играет в тексте роль некоего аксиологического маркера. Например, когда в последней книге, «Книге покоя», повествуется о жизни героя в долгожданной гармонии с собой, эпизоды существенно укрупняются, — история словно стремится к той же целостности, которую удалось достичь герою. После того как о пещере Лавра узнают слободские и начинается массовое паломничество (а масса, толпа в романе это чаще всего обыватели, филистеры), достигнутая и героем, и историей целостность разрушается, возвращается среднероманная интенсивность эпизодизации. В целом же, изменение этой интенсивности (или в сторону убывания, или в сторону возрастания) отмечает значимые для развития интриги фрагменты текста. Например, в первой главе, повествующей о рождении героя, эпизод составляет практически каждое предложение, что, в общем, не характерно для романа. В главе же (достаточно объемной), посвященной родам и смерти Устины, эпизодов всего два. Такая же резко сниженная частотность разрывов истории характерна и для других кульминационных сцен.

Известно, что членение на эпизоды предполагается лишь нарративом, нарративные же фрагменты в тексте соседствуют с фрагментами, выполненными в рамках других дискурсивных практик. Если проследить соотношение нарратива и не-нарративных участков, то обнаруживаются некоторые интересные закономерности. В частности, выясняется, что многие главы объединены общей схемой соотношения разнодискурсных отрезков текста. Она такова: первая часть главы представляет собой итератив (описывается некий устойчивый порядок, ход вещей), который затем сменяется нарративом (как и свойственно тексту, организованному императивной картиной мира, это повествование о происшествии, событии, отклоняющемся от нормы в сторону чуда или греха). Так строятся главы первой и четвертой книг, рассказывающих о начале и конце пути героя. Во второй и третьей книгах, жанрово восходящих к древнерусским «хожениям» и посвященных пути в физическом смысле, эта модель выглядит так: начало главы — дескриптив (описание какой-либо новой для героя местности), продолжение — нарратив (вновь это некий необычный случай, переживаемый путешественником и/или его спутниками). Причем если начальные фрагменты таких глав повествуют о географическом освоении мира, то дальнейшие (там, где «вступает» нарратив) — о нравственном, нарративно изложенные фрагменты часто обладают притчеподобной природой, в каждом из них выстраивается микроинтрига, разрешающаяся либо в этой же главе, либо в следующей, либо через несколько глав. Так, направляясь в Иерусалим, путешественники попадают на корабль, экипаж которого занимается контрабандой. Арсений сообщает одному из корабельщиков, что тот болен, у него опухоль горла, и если он не раскается, то скоро задохнется не столько, впрочем, от опухоли, сколько от грехов. По прибытии в следующий порт (соответственно, следующая глава) Прокопий (корабельщик) предает себя в руки властей, и ему действительно становится легче дышать.

Итак, если обобщить: сингулярное яркое событие на бессобытийном (итератив / дескриптив) фоне — вот та модель взаимодействия дискурсов, которая последовательно реализуется из главы в главу. Если соотнести эту модель с рассмотренным выше процессом дискредитации хронологии, авторской жанровой дефиницией «неисторический роман», а также многими прямыми высказываниями соответствующей тематики, вложенными в уста героев и нарратора, то напрашивается вывод о том, что автор не верит в историю как телеологически организованное движение человечества, но верит в телеологически направленное бытие отдельного человека. Согласно концепции романиста, как нам кажется, и в Средневековье, и в современности, настойчиво проглядывающей через Средневековье, жизнь есть запечатление уникального личностного феномена на, в общем-то, нейтральных по отношению к запечатлеваемому «стеклах вечности» (Мандельштам).

ЛИТЕРАТУРА

Водолазкин Е. Г.

2013 — Лавр: Роман. М., 2013.

Гримова О. А.

2013 — Нарративная интрига в романе Ю. Буйды «Синяя кровь» // Narratorium. 2013. № 1—2 (5—6). URL: http://narratorium.rggu.ru/article.html?id=2631078 (дата обращения 27.06.2014).

ЛихачевДС.

1970 — Человек в литературе древней Руси. М., 1970.

Силантьев И. В.

2009 — Сюжетологические исследования. М., 2009.

Тюпа В. И.

2010 — Дискурсные формации: Очерки по компаративной риторике. М., 2010.


© О. А. Гримова, 2014.

Алла А. Джундубаева

(Алматы, Казахстан)

КВАЗИ-ДИАЛОГ КАК ИСПОВЕДАЛЬНАЯ ФОРМА НАРРАЦИИ В РОМАНЕ РУСЛАНА КИРЕЕВА «АПОЛОГИЯ»

Аннотация. В статье представлен анализ нарративных форм и приемов в произведении исповедальной направленности — романе Р. Киреева «Апология». В качестве основного рассматривается прием квази-диалога как формы исповедального разговора героя с самим собой.   

Ключевые слова: нарративная структура; нарративный прием; нарратор; наррация; эквивалентность; диалог; исповедь.

Роман Руслана Киреева «Апология» (1979) представляет большой интерес для нарратолога в силу его нетрадиционной нарративной структуры. Так, весь дискурс произведения строится как суд над главным героем, созданный исключительно в его воображении, но с использованием наррации от второго лица. При этом обращает на себя внимание графическое оформление текста романа: он состоит из трех частей и построен в виде отдельных фрагментов с межстрочными интервалами между ними, что визуально нарушает целостность произведения. Каждая из частей романа завершается курсивным фрагментом со сменой лица нарратора — сначала на третье, затем на первое. Эта визуальная «разорванность» текста поддерживается, казалось бы, и отсутствием каузальных связей между фрагментами. Однако нарративная структура романа такова, что все элементы внутри каждой из трех его частей и между самими частями переплетены множеством взаимоотношений как на тематическом, так и на формальном уровнях.

Обратимся к начальному эпизоду в тексте: «Обвинить, утверждает Апулей, можно и невинного, уличить — только виноватого.

Твоей вины тут нет. И хватит об этом! Полюбуйся-ка лучше морем» [Киреев 1980, 211].

Как видим, повествование начинает объективный имплицитный нарратор, заявляющий тему вины человека. На смену ему, начиная со слов «твоей вины тут нет», приходит эксплицитный субъективный нарратор, под которым угадывается сам герой — пляжный фотограф Иннокентий Мальгинов. И темой его повествования становится самозащита. Этим объясняется выбор заглавия романа: «апология» в переводе с древнегреческого языка — оправдание, защитительная речь, направленная на защиту чего или кого-либо» [Википедия].

Как способ самозащиты в данном случае следует рассматривать и повествование в форме 2-го лица. Эта попытка героя дистанцироваться от себя имеет, как мы думаем, следующие цели:

  1. взглянуть на себя со стороны для как бы более объективной оценки;
  2. переложить вину на того, другого, не совпадающего с «я» героя.

Декларация причины вины Мальгинова также становится своего рода нарративной игрой в романе. Субъективный нарратор подводит к ней постепенно, выстраивая дискурс повествуемой истории как поток сознания героя, полный непоследовательных, на первый взгляд, фрагментов воспоминаний из его жизни. Фрагментарность повествования имитирует, как нам видится, профессиональную специфику мышления фотографа Мальгинова — кадрированное восприятие жизни: фрагменты нарративной истории — это кадры из жизни героя, вспыхивающие в его сознании.

Их последовательность, взаиморасположение и оценка нарратором и составляют суть «мифического», как его называет сам нарратор, судебного процесса над Мальгиновым. Справедливо, по нашему мнению, говорить здесь о взаимодействии в тексте двух субъективных нарраторов — оправдывающего и изобличающего героя. В результате внутренний монолог героя, сконструированный как диалог с самим собой, представляет одновременно защитно-обвинительную речь двух нарраторов. При этом обе стороны привлекают для аргументации своей позиции большое количество персонажей, воспроизводя их речь как прямую. Например, возможность знакомства с героем нарратор передает одному из персонажей этих воспоминаний:

« — Иннокентий Мальгинов, мой друг. Блистательный фотомастер, лидер южной школы.

Ни больше ни меньше! Ты смутился и пробормотал что-то, но положа руку на сердце было приятно, хотя кто лучше тебя знал, что никакой южной школы и в помине не существует». [Киреев 1980, 216].

Имя «Иннокентий» в переводе с латинского языка означает «невинный». Фамилия «Мальгинов» — от слова «мальга» — «дитя, ребенок, маленький». Таким образом, номинация героя опять-таки служит его самооправданию: имя говорит само за себя, а фамилия объясняет его обращение к эпизодам из детства для защиты себя взрослого, как это увидим далее.

Варианты взаимодействия нарраторов определяют особенности нарратива в каждой из трех частей романа. Так, в первой части преобладает слово нарратора-защитника, в третьей — нарратора-обвинителя, во второй части соотношение между ними уравнивается. Условно все три части произведения можно обозначить так: первая — знакомство с Мальгиновым и обнаружение его вины, вторая — определение истоков и мотивов этой вины, третья — суд над героем и его обвинение. Рассмотрим, как это сделано с нарратологической точки зрения.

Развитие мотива вины Мальгинова происходит за счет использования нарратором ряда эквивалентностей, которые обнаруживаются в первой части романа и окончательно определяются в двух последующих частях, вплоть до самого финала.

Заметим, что используя в нашем исследовании понятие «эквивалентность», мы обращаемся к теории эквивалентности Вольфа Шмида [Шмид 2008, 229—254].

Первой из выявленных нами эквивалентностей в романе является эквивалентность по сходству между поэтом Гирькиным и Фаиной — женщиной, любившей Мальгинова и погибшей из-за него.

Гирькин, по сути, становится первым и главным персонажем в истории нарратора, т. к. выступает неким негласным судьей Мальгинова, неким мерилом его человеческой состоятельности. На это указывает и фамилия персонажа: «Гирькин» — от «гиря» — ассоциация с весами, если не сказать больше, учитывая настоящий контекст — с весами правосудия.

Приведем ряд цитат, связанных с Гирькиным:

« — Как это важно для поэта — умереть вовремя! — проговорила Лариса, задумчиво глядя на море и улыбаясь уголком рта. — Я понимаю: кощунственно думать так, но Гирькин, мне кажется, умер вовремя. И возраст он выбрал соответствующий — тридцать семь лет. Пушкин, Байрон…

— Перестань! — сказал Башилов. — Ты не имеешь права говорить так о нем» [Киреев 1980, 214].

Несколькими абзацами ниже этот эпизод повторяется с некоторыми изменениями:

« — …И возраст он выбрал соответствующий — тридцать семь лет. Пушкин. Байрон…

— Перестань! Ты не имеешь права говорить так о нем» [Киреев 1980, 215].

Подобные дублирующиеся фрагменты текста с изменениями и смысловыми наслоениями образуют ткань всего произведения и являются одной из основных особенностей его нарративной структуры. Каждый такой фрагмент связан с определенным мотивом в тексте, получающим свое развитие от эпизода к эпизоду. Собственно, все три части романа можно рассматривать как развитие каждой последующей частью мотивов и образов предыдущей части. Отсюда возникает уже упомянутая выше эквивалентность персонажей и ситуаций.

Так, на сходство между Гирькиным и Фаиной следует прямое указание нарратора: «Они умерли в одном месяце, только Фаина на год позже. Точнее: на год и двенадцать дней. А так в одном месяце — октябре. Она разглаживала утюгом кленовые листья, когда ты пришел к ней с газетой, где был напечатан некролог» [Киреев 1980, 216]. И чуть позже: «Она так и не спросила, каким образом угодил он под электричку. “На тридцать восьмом году трагически оборвалась…”» [Киреев 1980, 217].

Отметим, что это первое упоминание о Фаине. Смерть Гирькина является пророчеством ее смерти: Фаина так же, как и Гирькин, умирает на тридцать восьмом году жизни. Именно ее гибель становится причиной воображаемого суда Мальгинова над собой. Однако в чем заключается эта вина, нарратор не объясняет вплоть до третьей, последней, части романа. Но мы, забегая вперед, все же раскроем эту тайну: Мальгинов заставляет одинокую Фаину избавиться от ожидаемого ею ребенка, что и приводит ее к гибели.

Связь между образами Фаины и Гирькина подчеркивается и на уровне рода их занятий, оба — люди духовной сферы: он — поэт, она — учитель музыки. И не случайно, что нарратор именно Гирькину дает право оценки музыкальной игры Фаины:

«Прощаясь, он взял ее руку в свои и смешно наклонил прилизанную головку.

— Спасибо.

Она смутилась.

— Ну что вы!

— За Мусоргского. Я ничего не понимаю в этом, но, мне кажется, вы играли прекрасно.

Фаина улыбалась тяжелыми губами, а веки ее были опущены. Ты скромно стоял рядом.

— Пожалуйста, еще, — просил он.

Ее руки лежали на коленях перед открытым пианино, она тихо и хорошо поглядывала на тебя, не спрашивая, играть ли еще, а как бы убеждаясь, что ты здесь, рядом» [Киреев 1980, 217].

В приведенном фрагменте прослеживается символическая фоническая эквивалентность: Фаина — пианино. Эти слова не просто созвучны фонетически, они зарифмованы, что максимально сближает их. Пианино становится основной деталью в характеристике героини и, более того, — ее душевного состояния. В тексте это обнаруживается неоднократно за счет лексических и фонетических повторов. Приведем цитаты, в которых курсивом выделим ключевые слова: «Ее руки лежали на коленях перед открытым пианино…» [Киреев 1980, 217]; «Она сидит у пианино с поднятой крышкойтонкие руки опущены» [Киреев 1980, 217]; «Обнаженные руки Фаины отдыхают перед раскрытым пианино» [Киреев 1980, 303]. «Руки» здесь также выступают в качестве детали, выражающей особую связь Фаины с музыкальным инструментом как показатель ее духовности. Знаменательно в этом смысле и имя героини: «Фаина» на древнегреческом языке означает «сияющая», «светлая».  

В наррации о Фаине ясно ощущается симпатия нарратора к ней, и описываемая им связь между нею и пианино служит средством передачи душевного состояния героини: «открытое» пианино согласуется с ее гармоничным душевным состоянием, тогда как «закрытое» пианино свидетельствует о ее душевном дискомфорте.

Обратимся к тексту:

« — Мы ждем! — весело подстегнул ты.

<…>

Фаина еще посидела, потом, сделав слишком заметное усилие, поднялась и деревянной походкой направилась к пианино. / Когда истошные крики огласили толкучку, ты оставил мать <…> и полетел на призывные вопли. <…> Происшествие же заключалось в том, что некий верзила в гимнастерке, прохаживаясь между рядов, <…> спер каракулевую шапку. <…> Кто-то услужливо подставил ножку, верзила грохнулся, выпустив шапку из рук, на него тотчас налетели, и началась грозная и скорая расправа. Скорчившийся, улиткой свернувшийся парень заслонял руками голову, но руки отдирали и с размаху били в открывшееся лицо. <…> Ты тоже, подхваченный общим негодованием, ткнул под ребро носком сандалии. <…> / В молчании подошла к пианино, постояла с безвольно опущенными руками, будто то, что предстояло ей, требовало нечеловеческого усилия, и наконец села, а руки продолжали висеть.

— Может, не надо? — неуверенно молвила жена Пшеничникова. — Вы, наверное, устали…

<…>             

А Фаина все так же неподвижно сидела с опущенными руками перед закрытым пианино. Ты неспешно подошел и поднял крышку.

— Мы ждем…» [Киреев 1980, 306-308].

Данная цитата представляет собой отрывки из трех последовательных эпизодов, границу в тексте между которыми мы обозначили косой линией. Помимо нашего тезиса о передаче душевного состояния Фаины через связь с пианино эта цитата демонстрирует вневременную эквивалентность ситуации. Нарратор намеренно «разбивает» рассказ о принуждении Фаины Мальгиновым играть перед гостями рассказом из его детства о травле вора. Несоотносимые, казалось бы, ни по времени, ни по тематике эпизоды, тем не менее, оказываются связанными мотивом неосознанной жестокости героя.

Нарратор еще не раз прибегнет в тексте к переплетению этих двух эпизодов, но свое завершение они получат в третьей части романа, где за счет аккумуляции всех предшествующих смыслов мотив неосознанной жестокости Мальгинова-ребенка перерастет в мотив осознанной жестокости взрослого Мальгинова:

«Ведь кроме тебя, ни одного близкого человека во всей Витте. Боже мой, неужели ни одного? / Носок сандалии не спружинил, а как бы вошел в тело ничком лежащего на земле человека. Реакции — никакой, да и что такое удар двенадцатилетнего ребенка по сравнению с бешенством разъяренных мужиков? <…> / Опущенные веки встрепенулись, когда щелкнул замок, но она так и не подняла их. Ты подошел и поцеловал ее в горячую щеку» [Киреев 1980, 375].

Кульминационного развития совмещение мотивов осознанной и неосознанной жестокости героя в зрелости и героя в детстве достигает в следующем фрагменте:

«Нет! Потому и не заметила тебя подлетевшая тетя Шура, что ты стоял поодаль и не принимал участия в экзекуции — только смотрел. <…> Пацаны свистят и машут платками, сизый рвется из последних сил, а белый, прежде чем беспомощно обвиснуть, выпускает струйку розоватого помета, которую Косой Хлюпа торжественно именует прощальным салютом. <…> ты стоял в стороне, в коротких штанишках с бретельками крест-накрест, умытый и причесанный, никоим образом не причастный к кровавой расправе. / На долю секунды появилось искушение снова тщательно протереть очки, но ты сдержал себя, уважительными шагами прошел мимо неподвижной Фаины. <…> Не легкомыслие и не желание досадить тебе руководили твоим противником (противником… о боже!), а малодушный страх одиночества. Ты понимал Фаину и сочувствовал ей, но ведь ты — в единственном экземпляре, и ты не господь бог, чтобы накормить всех тремя хлебами. В конце концов сработал психологический механизм, в основе которого лежали здравомыслие и взрослая ответственность человека за свои поступки; сработал, и ты явственно ощутил свою внутреннюю непричастность к тому, что некогда было между вами» [Киреев 1980, 380—381].

Субъективный нарратор-защитник воскрешает моменты из детства героя, служащие, по его мнению, доказательством того, что из «хорошего» мальчика не мог вырасти «плохой» человек. Однако нарратор-обвинитель выстраивает последовательность эпизодов из прошлого и настоящего Мальгинова таким образом, что она становится средством обвинения героя: детская непричастность к жестоким поступкам других перерастает у него в позицию непричастности к собственным жестоким поступкам, а в этой мнимой им непричастности и кроется исток его вины.

Несовпадение точек зрения двух нарраторов обнаруживается в предложении: «Не легкомыслие и не желание досадить тебе руководили твоим противником (противником… о боже!), а малодушный страх одиночества». Заметим, что под «противником» подразумевается здесь Фаина — жертва Мальгинова. Если основная наррация в данном случае звучит как защита героя, то наррация, заключенная в скобки, опровергает эту защиту. Скрытый в скобках нарратор «знает» о вине героя и не может молчать о ней. Это и есть прорывающийся правдивый голос героя, его исповедальное «я», передаваемое нарратором-обвинителем. Такой прием изобличения героя встречается на протяжении всего романа, и в заключении голос нарратора-обвинителя становится голосом нарратора-судьи.

В доказательство двуголосия нарраторов процитируем еще один фрагмент из текста:

« — Ну вот скажи мне, Кеша. Я старая, я много не понимаю… <…>

— Я и сама не кажусь себе мудрой. Наоборот! Думаешь, думаешь иной раз и никак в толк не возьмешь: что с людьми-то стало?

— Лучше жить стали, произносишь ты и кладешь в рот хрупкую пористую корочку торта-безе. И Фаина, и тетя Шура обожают его (экое удобство для тебя!), в кондитерской привыкли, что ты берешь только его, и подают, не спрашивая» [Киреев 1980, 241].

Обозначенное здесь сходство между Фаиной и тетей Шурой является основной эквивалентностью в романе: обе одиноки, обе безгранично любят Мальгинова, обе живут скромно и обособленно, и по отношению к обеим он жесток (пытается выселить тетю Шуру из ее квартиры, заставляет Фаину избавиться от ребенка).

Герой использует безоговорочную любовь тети Шуры как главное средство самозащиты. Показателен в этом смысле следующий эпизод:

«Тебя настораживал интерес, который проявлял Гирькин к твоей матери. <…> Ни на минуту не оставлял ты их одних, опасаясь, что мать в своей старческой прострации выдаст хитрому Гирькину какую-то ужасную тайну. Какую? Не было и нет никаких семейных тайн, но ты тревожился и лез из кожи, чтобы затащить Гирькина к тете Шуре. Тайн не было, но только восьмидесятилетняя тетя Шура могла оградить и обезопасить тебя —  на случай если Гирькин вдруг учует их. Что-то ведь да влекло его к твоей матери» [Киреев 1980, 236].

Не случайно именно тетя Шура выступает в воображаемом суде Мальгинова в роли его адвоката: «Неправда! Я знаю его вот с таких лет, и я утверждаю, что нет в нем этого. Во время войны, когда все голодали, он приносил рыбу для больных детей. Сам ловил и не домой нес, а им. Ему было восемь лет…» [Киреев 1980, 286].

Мифическим судьей становится сам герой, и тут голос нарратора-обвинителя начинает звучать в полную меру:

«“Так вы полагаете, в основе всякой нравственности лежит инстинкт самосохранения? Именно он заставил пожертвовать детям этих рыбок?” — “Не инстинкт, — качает головой старушка адвокат. До нее все еще не доходит, что тут тщатся вычертить кривую, которая чуть ли не с математической непреложностью привела тебя к убийству. — А если и инстинкт, то хороший. Его добротой зовут”, — на что обвинение — с иронией: “Случаем, не по-французски он сказал, бросив на пол авоську с рыбой: “Детям — от меня”?» [Киреев 1980, 289].

Воображаемыми свидетелями обвинения выступают: «Жена и дочь, соседи и знакомые, бывшие сокурсники и нынешние сослуживцы, живые и мертвые…» [Киреев 1980, 404]. И «До отказа, до самых витражей набит зал, и все — свидетели обвинения, одного только обвинения» [Киреев 1980, 404].

Если образы Фаины и тети Шуры показывают моральную несостоятельность Мальгинова как личности, то образы жены и дочери — его социальную несостоятельность как мужа и отца, и в этом тоже его вина и ответственность перед «судом».

Образ жены Мальгинова Натали демонстрирует в тексте еще один тип отношений между персонажами — эквивалентность по оппозиции: Натали противопоставлена Фаине:

«Три года длилась ваша связь, но она стеснялась тебя, как в самом начале. И этот стыдливый ужас, который ты безуспешно пытался побороть в ней, придавал твоим ласкам оттенок волнующей новизны. / Вы и трех месяцев не прожили, а ей ничего не стоило профланировать перед тобой в чем мать родила. <…> Однако в спокойствии, с каким она являла тебе свою обнаженную натуру, ни кокетства, ни сексуальной игры не было — быт, удобство, коммунальное содружество людей, именуемых мужем и женой» [Киреев 1980, 228].

Ключевым словом в данной цитате является «удобство». Натали служит гарантом комфорта Мальгинова, его стабильности в жизни. Именно его стремление к удобству и комфорту становится трагедией Фаины: ожидаемое ею материнство грозило материальному благополучию Мальгинова и нарушало его жизненное пространство.

Нарратор-обвинитель тонко подмечает это (курсив наш — А. Д.): «Ты беспокойно прохаживался из угла в угол» [Киреев 1980, 349], «…медленно ходил из угла в угол по тесному вестибюлю» [Киреев 1980, 350], «Так ходил ты из угла в угол по маленькой комнате…» [Киреев 1980, 397]. Очевидно, что герой оказывается в ситуации тупика, а ему всегда важно было иметь «свой» угол:

 «И тут грянул-таки этот вопрос:

— Вы обрадовались, что она умерла? /

Еще даже дверь не успев закрыть, бабушка провозгласила с порога:

— У Шуры мужа убило!

<…> Ты замер в своем углу, а в груди в нетерпеливом предвкушении колотилось обрадованное сердце» [Киреев 1980, 379].

Стремление Мальгинова к комфортной, обеспеченной жизни обнаруживается в деталях: «…летом у Мальгинова Золотой пляж — воистину золотой!» [Киреев 1980, 223] и «на Золотом один Мальгинов» [Киреев 1980, 233]. Не случайно и то, что дочь героя зовут Златой. Выявляется определенная фоническая эквивалентность: «Мальгинов — Натали — Золотой пляж — Злата». Звук «л» — плавный по своей природе — выдает любовь Мальгинова ко всему уютному, плавному — в широком смысле — без острых углов, комфортному.

Сюда же можно отнести неоднократно подчеркиваемую нарратором бытовую деталь — «кресло» (отметим эту и другие «говорящие» детали в тексте курсивом): «Вытянувшись в вольтеровском кресле» [Киреев 1980, 262], «А сам, взяв книгу, опять опустился в кресло» [Киреев 1980, 313], «Откинувшись на спинку кресла, закрыть бы сейчас глаза <…> Потом протянуть руку, наугад взять томик и погрузиться в прихотливый мир» [Киреев 1980, 370—371], «Но и тут ты не встал с кресла, а лишь поднял, по-родственному приветствуя, руку. На коленях у тебя лежала книга» [Киреев 1980, 384].

«Кресло» символизирует основную ценностную категорию в жизни Мальгинова  — комфорт, что абсолютно не совпадает с духовными ценностями Фаины, главной деталью в характеристике которой, как помним, является «пианино». Антитезу «пианино — кресло» можно рассматривать как антитезу искусства и быта, возвышенного и приземленного, духовного и материального. Причем бытовизм героя обнаруживает себя и в комнате Фаины: «Пройдя через комнату, утомленно опустился на тахту» [Киреев 1980, 405], «Молча наблюдал ты с тахты» [Киреев 1980, 406], «Подымаешься со скрипнувшей тахты» [Киреев 1980, 407].

Кроме того, нарратор не раз указывает на такую деталь, как «книга», в отдельных эпизодах это «газета»: «Ты заставил себя опустить газету и внимательно посмотреть сквозь очки на дочь» [Киреев 1980, 224], «Опустив газету, ты молча смотрел на дочь» [Киреев 1980, 250], «Невозмутимо глядишь на нее поверх газеты <…> Но газету не опускаешь» [Киреев 1980, 257].

«Книга» и «газета» становятся средством защиты героя от бытовых неурядиц, дают ему возможность закрыться в собственном мире, сохранить душевный комфорт и «благородный нейтралитет» в семье. Приняв равнодушную, отчужденную позицию стороннего наблюдателя там, где ее в принципе не должно быть, Мальгинов как бы освобождает себя от ответственности перед женой и дочерью. Выявляется, таким образом, и его вина перед ними, перед своей семьей.

Однако основная вина героя — гибель Фаины. Нарратор-обвинитель со всей тщательностью описывает, каким образом это происходит:

« — Лекарства нет?

Встрепенувшись, она вскинула на тебя влажные глаза, и ты увидел, как ширится и светлеет в них надежда. <…>. Благодарная улыбка дрогнула и поползла, остановилась (не ошиблась?), снова поползла. Ты так тонок и благороден (я всегда знала это!), ты понял, что для меня этот ребенок, и решил оставить все как есть. <…>

— Все будет в порядке, — заверил ты. — Рецепты у тебя?

И сразу вся она как-то опустилась, осела» [Киреев 1980, 403].

Вынудив Фаину выпить лекарство на уже опасном сроке беременности, Мальгинов в итоге, по сути, убивает ее. Нарратор не дает точного ответа, умирает ли Фаина просто от принятого лекарства, либо намеренно увеличивает дозу, чтобы покончить с собой. Композиционный круг, таким образом, замыкается: начатая в начале романа тема смерти Гирькина (на 38 году жизни, несчастный случай или самоубийство?) завершается смертью Фаины, в том же возрасте и с теми же вопросами.

Мальгинов не идет на ее похороны, хотя знает о них. Нарратор четко подбирает слова, чтобы описать цинизм героя: «Нет, эти похороны не выглядели жалкими: были люди, цветы, много цветов <…> Такое количество цветов не могли принести два, или три, или несколько человек — их было много, и от того, что кто-то один — ты, например, — отсутствовал, похоронный кортеж не стал беднее» [Киреев 1980, 249], И на этом фоне слова про памятник: «Только черный — самого высшего качества и филигранной обработки. Ты не поскупишься на расходы» [Киреев 1980, 249].

Но как бы ни оправдывался Мальгинов, как бы ни отрицал своей вины перед Фаиной, он понимает ее, потому и «учиняет над собой такой суд». И примечательно, что именно тетя Шура, его преданный адвокат, произносит в итоге приговор Мальгинову: «Боже, как ты жесток!» [Киреев 1980, 416].

Но главный приговор произносит себе сам герой в финальной части романа: «Ее нету нигде. Даже очень далеко отсюда, где-нибудь на другом конце земного шара, — ее нету» [Киреев 1980, 417]. Это предложение стоит в тексте обособленно, разделенное с предшествующим и последующим фрагментами межстрочным интервалом. Такая обособленность, на наш взгляд, передает мотив одиночества Мальгинова. Формальных признаков того, что эти слова являются его прямой речью, в тексте нет. Однако они воспринимаются как его внутренняя речь, его не произнесенная вслух мысль. Еще раз она повторяется несколькими эпизодами ниже, где, как ключевая фраза суда-исповеди Мальгинова, выделяется автором курсивом: «Сейчас февраль — самый лютый месяц, и так далеко еще до мая. Ее нету нигде — вот главное… Поворачиваешься и, сутулясь, медленно идешь» [Киреев 1980, 418]. Нарративное время здесь неожиданно меняется с прошлого на настоящее, указывая тем самым, что герой одинок и несчастен именно в эту минуту, когда звучит его исповедь, когда его «видит» созданный им самим нарратор.

Однако определяющую роль в развитии мотива одиночества Мальгинова играют финалы каждой из частей романа. Они существуют вне воображаемого суда героя, что подчеркнуто иным, в отличие от основного текста, графическим оформлением — эти части полностью написаны курсивом без какого-либо деления на фрагменты. Диалогическая форма наррации в них полностью заменяется монологической, повествование переходит к объективному безличному нарратору (повествование от третьего лица), затем к субъективному личному нарратору (повествование от первого лица). Со сменой нарратора связано изменение точки зрения на героя: взгляд изнутри сменяется взглядом со стороны, здесь впервые показан «внешний» Мальгинов с его портретными описаниями. Именная номинация героя изменяется на неименные: человек, мужчина, он.

Процитируем фрагменты каждой из этих «курсивных» частей.

В финале 1-ой части романа:

«Коренастый человек в плаще с бляхами, «молниями» и ремешками стоит один на холодном и сыром февральском пляже <…>. Западный ветер срывает пену с зеленых волн, подымает и треплет его редкие волосы. У человека усталое, с потяжелевшими щеками лицо, а массивная оправа очков не скрывает болезненных теней под глазами» [Киреев 1980, 253—254].

В финале 2-ой части:

«Приземистый мужчина, в плащебез головного уборастоит один под холодным февральским небомУ него усталый видПеред ним — зеленое море в белых барашкаха за спиной — погруженный в зимнюю спячку курортный город. <…>. Витта! Не знаю как вам, но мне она по душе зимою. Пусть набережные пусты, пусть ветер насквозь продувает кривые улочки, а микроскопические брызги, срываясь с гребешков волн, обдают лицо сырой прохладой — зажмуришься, оближешь языком соленые губы — и дальше в путь, глубже в карманы пальто засунув руки. <…>. И вот уже слева от вас <…> начинается прославленный Золотой пляж — гордость Витты. <…>. Сейчас здесь никого, только невысокий мужчина в очках. Он делает шаг, другой, останавливается и лезет за чем-то в карман, но так и не вынув ничего, замирает в неподвижности» [Киреев 1980, 346-347].  

И в финале 3-ей части романа:

«По пустынному берегу под лучами огромного солнца бредет плешивый мужчина в плаще и модных очках<…>. Я не люблю Витту летом. Она утомляет и подавляет меня своим нескончаемым карнавалом — ни выходных, ни будней, все едино. Куда милее мне этот город весною, но не ранней, а уже на исходе, зрелой, когда буйствует белая акация <…>, и пляж — прославленный на всю страну Золотой пляж — гол и просторен. <…>. Но если говорить о лучшем времени года, то это, конечно, октябрь. Однако не бархатный сезон, столь милый сердцу Иннокентия Мальгинова, а чуть позже, двадцатые числа. Словом, то самое время, когда умерла моя Фаина. <…>. Тишина, нежарко светит солнце, безветренно — это обычно, а в тот год, когда она умерла, случилась ранняя осень. Вы помните, как обдавало ветром и холодным дождем Иннокентия Мальгинова, звонившего по телефону-автомату в больницу?.. <…>. Зимы же, в строгом смысле слова, здесь нет. Ветры, мокрый снег, который тут же тает, а чаще всего дождь. Вот и сегодня багровый закат сулит ветер и ненастье — примета, некогда услышанная мужчиной в плаще от своей восьмидесятилетней тетки. Он вспомнил об этом и усмехнулся, не размыкая губ» [Киреев 1980, 346—347].

Как можно заметить, все три финала выстроены по принципу синтаксического параллелизма и демонстрируют развитие мотива одиночества главного героя. Однако в них наблюдается очевидное различие в наррации. В финале первой части говорит объективный безличный нарратор. Во второй части он субъективируется путем использования формы первого лица и, кроме того, с помощью обращения в форме второго лица множественного лица вовлекает в свое повествование читателей («Не знаю, как вам…»).

Финал третьей части, являясь и финалом всего произведения, интересен тем, что здесь субъективный нарратор намеренно создает дистанцию между собой и Иннокентием Мальгиновым, создавая тем самым впечатление объективного внешнего взгляда на героя. Особенно эта дистанция обнаруживается в его отношении к Фаине: «то самое время, когда умерла моя Фаина». Нарратор делает акцент на том, что в отличие от Мальгинова, он любил Фаину.

Однако мы смеем предполагать, что и за этим нарратором стоит сам герой, но не тот, уверенный в своей невиновности, а раскаявшийся и осознавший свою вину Мальгинов. Это осознание, к сожалению, приходит как позднее прозрение, когда изменить ничего нельзя: «Фаина, если разобраться, была на периферии твоей жизни, главное же — интеллектуальный комфорт, дом, дочь, жена, успех, столичные приятели, да и благополучие тоже <…>. Но не стало ее, второстепенной, — и главное враз утратило свой непреложный смысл. Что-то еще, очень, оказывается, важное для тебя, похоронил ты вместе с нею» [Киреев 1980, 398].

И это важное было на самом деле смыслом его жизни. Не случаен лексический параллелизм во всех трех заключительных частях. Характерным в них является отсутствие динамики в описании Мальгинова, выраженное глаголами несовершенного вида («стоит один», «бредет», «оправа очков не скрывает») и опущенными глаголами-связками: «находится», «есть» в значении «имеется» («у человека усталое… лицо», «перед ним — зеленое море,.. а за спиной — … курортный город»).

Жизнь Мальгинова словно останавливается, в ней нет активного действия, т. к. нет смысла жизни. Это говорит о том, что, находясь в настоящем времени, он на самом деле живет временем своей вины, постоянно возвращаясь к отношениям с Фаиной. Запоздалое раскаяние становится причиной его внутреннего суда над собой. Свидетельством тому служит то, что время суда совпадает с настоящим временем героя — февраль — время, когда, в отличие от лета, пляж пуст, и у фотографа Мальгинова есть время подумать о своей жизни и разобраться в себе. И окончательный приговор ему звучит именно здесь, в объективном времени романа, где показан объективный взгляд на него как бы стороннего наблюдателя.

Портретные детали, неоднократно подчеркнутая усталость, болезненность героя («усталое, с потяжелевшими щеками лицо», «оправа очков не скрывает болезненных теней под глазами», «усталый вид», «бредет плешивый мужчина») являются внешним проявлением его внутреннего состояния, его терзаний и душевного разлада с собой. И даже постоянные его защитники от внешнего мира — плащ и очки — не спасают его от этого: «человек в плаще», «оправа очков», «мужчина в плаще и модных очках». Другая деталь указывает на его беззащитность и уязвимость: «мужчина…без головного убора», «плешивый мужчина» (плешивый = с непокрытой головой).

Расплатой за гибель Фаины становится его одиночество: «человек… стоит один», «мужчина… стоит один». Если в основной части произведения истинное состояние Мальгинова скрыто за множеством диалогов, то в «курсивных» эпизодах монологизация наррации позволяет актуализировать мотив полного его одиночества.

Более того, в заключительной части романа этот мотив перерастает в мотив безысходности жизни героя, отсутствия в ней видимой цели. Это с точностью передает глагол «бредет».

Таким образом, вся защита Мальгинова, тщательно выстраиваемая им в воображаемом суде в форме субъективного квази-диалога, рушится при монологическом описании его объективного состояния.

Итак, проведенное исследование позволяет сделать вывод о том, что нарративные приемы в романе «Апология» направлены на:

1)    самораскрытие героя с попыткой критического, изобличающего взгляда на себя;

2)    самостоятельное, без навязчивого авторского комментария, постижение читателем замысла произведения и определение им собственного отношения к герою.

В качестве основных из приемов мы выделили: квази-диалог персонажей в субъективной наррации героя, временную и вневременную эквивалентность мотивов и образов, дублирование эпизодов текста с нарастанием их смысловой нагрузки от начала романа к финалу, графическое выделение особенно значимых фрагментов в произведении.  

ЛИТЕРАТУРА:

Киреев Р. Т.

1980 — Победитель; Апология. М., 1980.

Шмид В.

2008 — Нарратология. 2-ое изд., испр. и доп. M., 2008.

Вероника Б. Зусева-Озкан

(Москва)

РАМОЧНЫЙ И ВСТАВНОЙ НАРРАТИВЫ В МЕТАРОМАНЕ И. КАЛЬВИНО «ЕСЛИ ОДНАЖДЫ ЗИМНЕЙ НОЧЬЮ ПУТНИК»

Аннотация. Статья, представляющая собой фрагмент работы об исторической поэтике метаромана, посвящена проблеме соотношения рамочного и вставного нарративов в романе И. Кальвино «Если однажды зимней ночью путник». В статье показывается, что роман о чтении, каким он изначально заявлен, не в меньшей степени оказывается и романом о написании этого самого романа. Рассматриваются авторские фигуры романа, подробно анализируются параллели между основными уровнями структуры рамочного и вставного текстов (сюжет, композиция, система персонажей). Устанавливается место этого произведения Кальвино в истории жанра метаромана.

Ключевые слова: метароман; рамочный и вставной текст; автор и читатель; подставные авторские фигуры; мистификация; двойничество; гарантия смысла.

В середине 1980-х гг. американский исследователь Роберт Спайрз выделил три вида метаромана, или, по его терминологии, «самореферентного романа» («self-referential novel»): 1) роман, в котором на первый план выходит «акт его написания»; 2) роман, в котором внимание фокусируется на «акте чтения»; 3) роман, сконцентрированный на «акте дискурса самого по себе» [Spires 1984]. По нашему мнению, эта классификация весьма условна, но все же есть в мировой литературе роман, который вроде бы достаточно определенно дает понять, что он — роман о чтении. Это книга Итало Кальвино «Если однажды зимней ночью путник» (1979 г.).

Единственные «сквозные» герои романа, сопровождающие нас от начала до конца (хотя и не факт, что главные), — это Читатель, так и остающийся безымянным, и Читательница Людмила Випитено. Сюжет романа — точнее, сюжет его «геройного» плана — это поиски продолжения романа, который Читатель и Читательница начинают читать в I главе, причем поиски эти разворачиваются в соответствующих хронотопах: в книжном магазине, на университетской кафедре, в издательстве, в доме писателя, в архиве, в библиотеке и т. д. Крайне интересно, что повествование в романе Кальвино ведется от второго лица; это так называемое «ты-повествование», где «ты» — Читатель (лишь одна глава — VIII — не подчиняется этому принципу). Наконец, все темы и мотивы романа так или иначе завязаны на акте чтения: это и мотивы отождествления жизни и книги, любви и чтения; и тема фальсификации, лжи и истины, «последней смысловой инстанции»; и тема власти над миром, и пр. Однако, в конце концов роман, вроде бы так явно сфокусированный на акте чтения, все же оказывается не в меньшей степени и романом об акте писания, а его понимание во многом зависит от того, кто же разумеется автором (имеется три кандидата на эту роль).

Начнем с проблемы композиции романа. Первые десять из двенадцати глав содержат две части, два плана. Первая часть — рамочная — крутится вокруг Читателя и чтения им романа, который он покупает в I главе, а также вокруг поисков его продолжения; вторая часть — вставная — представляет собой тот самый фрагмент, который в этой главе оказался доступен герою. XI и XII главы содержат только первый план, хотя в XI-ю введен устный пересказ некоего литературного произведения, позволяющий «суммировать» в единое смысловое целое все прежде прочитанные фрагменты, а XII-я, очень коротенькая, является одновременно кодой и кодом всего романа, создавая не только его композиционное, но и архитектоническое завершение.

Уже в I главе закладываются основные композиционные принципы романа. Это, во-первых, «ты-повествование» [Sambor 2004], сфокусированное на Читателе, — не спорадические обращения к нему, что обычно для метаромана, а именно ведение речи в форме второго лица. Но «ты» всегда подразумевает наличие «я» (тогда как обратное не всегда верно), поэтому внешний, реальный читатель сразу задает себе вопрос, кто же этот «я». Кроме того, хотя речь ведется от второго лица, точка зрения отнюдь не всегда принадлежит Читателю; часто она как раз оказывается приписана этому таинственному «я». Загадка «я» — одна из главных в романе.

Важные композиционные последствия имеет и тот факт, что Читатель безымянен и так и не получает имени на всем протяжении романа (в отличие от Читательницы). Чтобы не забегать далеко вперед, отметим пока лишь одно из таких последствий: хотя Читатель выполняет сюжетные функции героя, он одновременно мало индивидуализирован и как бы являет собой «каждого читателя», любого читателя вообще, с которым реальный, внешний читатель может самоотождествиться (как в средневековых моралите зритель мог — и должен был — самоотождествиться с действующим лицом — «каждым человеком», Jedermann’ом или Everyman’ом). Таким образом, внешний по отношению к миру героев читатель оказывается втянут в него, объективирован (опять же забегая вперед, скажем, что такой фокус Кальвино проделывает и с фигурой автора).

Во-вторых, повествование в романе саморефлексивно. Обе указанные черты субъектной организации явлены в первой фразе: «Ты открываешь новый роман Итало Кальвино “Если однажды зимней ночью путник”» [Кальвино 2000, 9]. В-третьих, повествование в этом романе нередко строится как перебирание альтернативных возможностей (это черта не только композиции, но и всех остальных уровней структуры романа). В частности, в I главе перебираются способы чтения вообще (доходящие до абсурдного «читать на скаку» [Кальвино 2000, 10]), типы книг с точки зрения Читателя и варианты начала чтения этого самого романа.

В-четвертых, задается загадка авторства, которая пройдет через весь роман: «Итак, ты готов вкусить первые строки первой страницы. Ты приготовился распознать неповторимую манеру авторского письма. Не тут-то было. Ты совсем ее не узнаешь. Да и кто вообще сказал, что у нашего автора неповторимая манера письма? Скорее известно, что от книги к книге он меняется почти до неузнаваемости. Именно благодаря такой изменчивости мы его и узнаем» [Кальвино 2000, 15]. У реального Итало Кальвино как раз вполне узнаваемая манера: как правило, его произведения строятся на игровой основе, когда отдельные фрагменты комбинируются друг с другом посредством изобретательного, четко просчитанного принципа — например, в соответствии с разными вариациями соотношения карт таро в «Замке скрестившихся судеб» [Москалев 2009]. При этом мир героев обычно открывается в мир внешнего, творческого сознания. Получается, что цитированный фрагмент — это скорее указание на те авторские маски, которые мы встретим в романе, и десять вставных текстов, с первого взгляда, действительно, не слишком схожих (хотя при более пристальном рассмотрении оказывается, что они обладают одинаковыми структурными свойствами и толкуют об одном и том же).

Первый вставной текст — начало романа Итало Кальвино «Если однажды зимней ночью путник», купленного Читателем в обрамляющей части I главы. Через тридцать страниц чтения в книге обнаруживается типографский брак: она вся сброшюрована из тетрадок с одним и тем же текстом. Тогда Читатель отправляется обратно в книжный магазин, чтобы поменять свой экземпляр; там ему сообщают, что «брак допущен в процессе брошюровочно-переплетных работ, вследствие чего печатные листы указанного издания перемешались с печатными листами другой <…> новинки» [Кальвино 2000, 34]. Отсюда Читатель (ложно) заключает, что читал эту новинку, а вовсе не книгу Итало Кальвино, и теперь желает приобрести именно ее, что вроде бы и делает. Но впоследствии его чтение всякий раз будет прерываться тем или иным способом, причем продолжение всегда будет оказываться началом другого романа (нельзя не отметить здесь мотива «вины типографщиков», очень характерного для метаромана начиная с его первого образца — «Дон Кихота» — и переосмысленного Кальвино, как мы увидим далее).

Всего Читатель разыщет и прочтет десять начальных фрагментов десяти романов: в I главе это уже упоминавшийся «Если однажды зимней ночью путник», автором которого заявлен Итало Кальвино (обратим внимание — именно этот первый фрагмент носит то же название, что и реальная книга, которую держим в рукам мы, реальные читатели), во II-й — «Неподалеку от хутора Мальборк» поляка Тазио Базакбала, в III-й — «Над крутым косогором склонившись» киммерийца Укко Ахти, в IV-й — «Не страшась ветра и головокружения» кимберийца Вортса Вильянди (причем профессор Галлигани полагает, что это настоящее имя Укко Ахти), в V-й — «Смотрит вниз, где сгущается тьма» бельгийца Бертрана Вандервельде, в VI-й — «В сети перекрещенных линий» ирландца Сайласа Флэннери, в VII-й — «В сети перепутанных линий» того же Флэннери (единственный случай, когда одно и то же лицо объявляется автором двух романов), в VIII-й — «На лужайке, залитой лунным светом» японца Такакуми Икоки, в IX-й — «Вкруг зияющей ямы» атагвитанца Калисто Бандеры, в X-й — «Что ждет его в самом конце?» ирканца Анатолия Анатолина. К специфике хронотопа романа и к вымышленным странам и государствам, откуда «происходят» четверо из названных авторов, мы вернемся позднее, а пока укажем на связь перечисленных вставных текстов друг с другом.

Хотя декларируется, что они принадлежат разным авторам, между ними имеются тонкие переклички (мы сейчас говорим о деталях, а не о фундаментальных свойствах структуры). Например, географические названия — Пёткво, Кудгива — и имена героев второй вставной истории — Звида, Каудерер — повторяются в третьей. Кабачок «Новая Титания» из четвертой вставной истории упоминается и в пятой. Уже дважды появлявшееся имя Каудерера вновь мелькает в четвертой вставной истории («оружейные заводы Каудерера»). Мотив «пересекающихся линий» из четвертой истории («Пересекаясь, эти косые линии образуют ограниченное пространство, <…> где наша история может возникнуть из ничего, найти исходную точку…» [Кальвино 2000, 88]; <Tutte queste linee oblique incrociandosi dovrebbero delimitare lo spazio…>) получает продолжение в названиях шестой (In una rete di linee che s’allacciano) и седьмой (In una rete di linee che s’intersecano) вставных историй. Мотоциклы «кавасаки» из седьмой истории превращаются в профессора Кавасаки в восьмой. В десятой вставной истории вихрь несет «страницу с именем Амаранта, вырванную из какого-то испанского романа» [Кальвино 2000, 257] — это имя героини девятой истории <И одновременно — имя героини романа Г. Гарсиа Маркеса «Сто лет одиночества». Не случайно указывается, что ветер несет страницу из испанского (испаноязычного) романа, тогда как «Вкруг зияющей ямы» — атагвитанский роман, пусть Атагвитания и спроецирована на страну Латинской Америки>. Разумеется, указанные переклички наводят на мысль, что автором всех фрагментов является одно и то же лицо.

Это подозрение начинает подтверждаться в V главе, где тенью мелькает фигура Гермеса Мараны (интересно, что этот важный персонаж до конца останется «внесценическим», ни разу не появившись на страницах романа во плоти). Этот герой-трикстер — о чем свидетельствует и его имя, отсылающее к греческому богу, покровителю плутовства и красноречия, — представитель агентства «Меркурий и Музы», называет себя переводчиком, но на деле является фальсификатором литературы и главой Организации Апокрифической Власти, который «мечтает о литературе, целиком состоящей из апокрифов, ложных посылок, подделок и подлогов, мешанины и путаницы» [Кальвино 2000, 167]. Фактически это дьявол созданного в романе мира: «Гермес Марана представляется тебе неким змием-искусителем, запускающим ядовитое жало в райские кущи чтения…» [Кальвино 2000, 133]. Таким образом, это антагонист. Но чей? Кто является в таком случае протагонистом? И можно ли назвать таковым Читателя?

По-видимому, только в той степени, в какой противостояние Читателя и Мараны разворачивается в плане «романа героев»: как узнает Читатель в VII главе, «потайная пружина» хитроумных мистификаций Мараны — его оставшийся в прошлом роман с неутомимой Читательницей, Людмилой, и «ревность к невидимому сопернику, который вечно вставал между ним и Людмилой, — молчаливому голосу, обращенному к ней из книг, тысячеликому и безликому призраку, к тому же и неуловимому, поскольку Людмила никогда не соотносит авторов с конкретными людьми из плоти и крови <…>. Как сокрушить не авторов, но роль автора, расхожее представление о том, что за каждой книгой стоит некто, ручающийся за истинность этого мира призраков и вымыслов лишь потому, что снабдил их собственной истиной, уподобил себя этой словесной конструкции?» [Кальвино 2000, 167].

Марана, таким образом, стремится сокрушить вековые представления о стоящей за текстом истине, чьим гарантом является фигура автора — бога созданного в произведении мира <О «божественности» фигуры автора см., например, у С. Аверинцева: «Auctor (“автор”) — nomen agentis, т. е. обозначение субъекта действия; auctoritas (“авторитет”) — обозначение некоего свойства этого субъекта. Само действие обозначается глаголом augeo, одним из, говоря по-гетевски, “Urworte” (“первоглаголов”) латинского языка, необычайную густоту смысла которых возможно лишь с неполнотой передать в словарной статье. Аugео — действие, присущее в первую очередь богам как источникам космической инициативы: “приумножаю”, “содействую”, но также и просто “учиняю” — привожу нечто в бытие или же увеличиваю весомость, объем или потенцию уже существующего» [Аверинцев 1994, 105]>, и на практике осуществить постструктуралистскую теорию «смерти автора».

Но Читатель, разумеется, не может достойно противостоять Маране на его поле: он не автор, а потому не в состоянии создать произведение, которое сумело бы опрокинуть грандиозное здание мистификации Мараны; с другой стороны, его читательские способности тоже ограничены — он не может сравниться с Людмилой в способности быть идеальным читателем, воплощать самую стихию чтения. В этом смысле противником Мараны является больше сама Людмила, чем Читатель: «Спор с той женщиной был давно проигран. Она вышла победительницей. Ее ненасытное читательское любопытство находило скрытые истины в самой приторной фальшивке и беспардонную фальшь в самых что ни на есть искренних словах» [Кальвино 2000, 248]. Но Марана, действительно, является антагонистом Читателя в «жизненном» плане, ведь именно Читатель в итоге получает Людмилу — XII глава представляет нам идеальную картину их брака: «Теперь, Читатель и Читательница, вы муж и жена. На широкой двуспальной кровати каждый из вас читает свое» [Кальвино 2000, 269]. Итак, в плане «романа героев» протагонист — Читатель, антагонист — Марана. Но в плане «романа романа» дело обстоит иначе. Придется подойти к этому издалека.

В VI главе Читатель, сидя в издательстве, откуда и пошла путаница, узнает из сбивчивых и противоречивых писем Мараны в редакцию, что в ходе его странствий по миру тот, в частности, побывал в некоем султанате Персидского залива, где назревает революционная ситуация: Султанша стремится свергнуть своего супруга, но, поскольку она одержима «ненасытной страстью к чтению» [Кальвино 2000, 131], она не подаст знака к началу мятежа, пока будет занята своим любимым делом. Поэтому «Марана предлагает Султану пойти на хитрость в духе литературных традиций Востока: он прервет перевод на самом интересном месте и начнет переводить другой роман, введя его в первый с помощью какого-нибудь незамысловатого приема, ну, скажем, такого: персонаж первого романа открывает книгу и принимается за чтение… Второй роман тоже прервется и уступит место третьему; тот, в свою очередь, не замедлит смениться на четвертый и так далее…» [Кальвино 2000, 133]. Эта игра в духе «Тысячи и одной ночи» <В романе есть и прямые упоминания «Тысячи и одной ночи»: об индейском Сказителе — «полагают, что это реинкарнация Гомера, автора “Тысячи и одной ночи”, создателя индейского эпоса…» и т. д. [Кальвино 2000, 125]; из дневника Сайласа Флэннери — «Или вплести начало одного сюжета в другой, как в “Тысяче и одной ночи”?» [Кальвино 2000, 185]; Пятый читатель в библиотеке: «Вот и я помню только начало истории, о которой говорил. <…> Вполне возможно, что это один из рассказов “Тысячи и одной ночи”» [Кальвино 2000, 266]; «Слова, на которых обрывается повествование, как будто удачно передают дух “Тысячи и одной ночи”» [Кальвино 2000, 267]> является не очень строгим метаописанием нашего романа (более строгое и точное мы услышим в VIII главе из уст другого персонажа). Означает ли это, что Марана в конечном итоге разумеется его автором? Такой трактовке, по-видимому, противоречит ряд обстоятельств.

Во-первых, с этическими и эстетическими установками Мараны совершенно не согласуется мотив тождества жизни и книги, проходящий через весь роман — причем не в том смысле, что жизнь так же фикциональна и беспочвенна, как книга <Ср. слова Аркадия Порфирича о Маране: «Он хотел доказать, что за написанным словом стоит ничто, и мир существует как уловка, выдумка, недоразумение, ложь» [Кальвино 2000, 247]>, а в том, что книга столь же субстанциальна, как жизнь и плоть. Впервые этот мотив появляется в непрямом виде — в главе II, когда, познакомившись в книжном магазине с Читательницей, Читатель «несет в себе два радостных предвкушения», практически нераздельных для него: «одно связано с книгой: так и хочется поскорее возобновить чтение; другое — с номером телефона: вот бы снова услышать то резкое, то мягкое звучание этого голоса…» [Кальвино 2000, 39]. Глава завершается так: «Ты больше не одинок в твоем чтении, ты думаешь о Читательнице, открывающей книгу в эту же минуту; и вот уже на роман литературный накладывается жизненный роман, возможное продолжение твоих отношений с ней…» [Кальвино 2000, 40]. В III главе вновь явлена параллельность жизненных и литературных устремлений героя: «Ты столько ждал от этой книги, и вдруг все обрывается. Ты надеялся, что этот номер телефона принесет тебе нечто новое, и вот на твоем пути встает какая-то Лотария…» [Кальвино 2000, 52].

Метафоры часто уподобляют жизнь роману: когда Читатель блуждает по университету в поисках кафедры киммерийской литературы, «кажется, будто ты заблудился в книге с чистыми страницами» [Кальвино 2000, 54]. Встреча с редактором Каведаньей в главе V провоцирует Читателя на следующие размышления:

«Потоки слов <…> хлынули на пожилого редактора, которого ты с первого взгляда окрестил “сухопарым, сгорбленным человечком”, но не потому, что он более сухопар, сгорблен и более человечек, чем все остальные, и не потому, что сочетание “сухопарый, сгорбленный человечек” присуще его манере выражаться, а потому, что он как бы явился из мира, где еще… — нет, не так; он как бы вышел из книги, в которой еще встречаются… — тоже нет; вот: он как бы явился из мира, где еще читают книги, в которых встречаются “сухопарые, сгорбленные человечки”» [Кальвино 2000, 104—105].

В VII главе, где наконец обретает очертания роман Читателя и Читательницы, взаимные уподобления жизни и чтения получают чуть ли не навязчивый характер: «Двоякое ожидание: с одной стороны, ты ждешь развития сюжета, с другой — читательницу <…>. Ты сосредоточенно читаешь, пытаясь перенести ожидание Людмилы в книгу, словно надеешься, что она сойдет к тебе прямо со страниц. Но чтение не идет, <…> как будто только появление Людмилы может привести в движение цепочку событий» [Кальвино 2000, 148]. Не только жизнь и мир, но и человеческое тело отождествляется с книгой:

«Читательница, теперь ты прочитана. <…> Впрочем, и ты, читатель, являешься предметом чтения. <…> От чтения письменного текста чтение любовниками своих тел <…> отличается тем, что последнее не линейно. Оно начинается в любой точке, скачет, повторяется, обращается вспять, <…> разветвляется на множество одновременных, самостоятельных сюжетов <…>. Больше всего совокупление и чтение схожи в том, что внутри них открываются пространство и время, отличные от времени и пространства, поддающихся измерению» [Кальвино 2000, 163—164].

Не случайно и писатель Сайлас Флэннери в VIII главе будет видеть Людмилу не только своей идеальной читательницей, но и потенциальной любовницей. А в конце романа, в XI главе, Читатель решает предложить Читательнице руку и сердце после знаменательного разговора в библиотеке, превращая тем самым свою жизнь в законченный романный сюжет:

«В прежние времена все истории заканчивались двумя способами: после всевозможных перипетий герой и героиня либо шли под венец, либо умирали. Главный вывод, вытекающий из всех на свете историй, двояк: непрерывность жизни и неизбежность смерти.

Ты на секунду задумываешься над этими словами. И мгновенно решаешь жениться на Людмиле» [Кальвино 2000, 268].

Внутренний оптимизм и естественность этой концовки, разумеется, противоположны глубинному пессимизму и демонизму фальсификатора Мараны, как и то, что в XI главе герой с помощью Шестого читателя (отметим на полях, что писатель Сайлас Флэннери впервые упоминается в VI главе романа — это совпадение, по нашему мнению, не случайно) узнает смысл своего «кругосветного путешествия из книги в книгу», прочитав в собственном библиотечном списке выстроенные по порядку названия всех прочитанных им фрагментов плюс заключительные слова рассказанной Пятым читателем истории (Гермес Марана впервые упоминается в V главе): «Если однажды зимней ночью путник, неподалеку от хутора Мальборк, над крутым косогором склонившись, не страшась ветра и головокружения, смотрит вниз, где сгущается тьма, в сети перекрещенных линий, в сети перепутанных линий, на лужайке, залитой лунным светом, вкруг зияющей ямы. — Что ждет его в самом конце? — спрашивает он, с нетерпением ожидая ответа» [Кальвино 2000, 267]. Вряд ли бы Марана стал писать книгу о победе над ним соперника — и жизненной (тот получил Людмилу), и внежизненной (он извлек смысл из текстов, в которые Марана вроде бы не закладывал никакого положительного смысла).

Наконец, в романе есть то, что можно назвать несимметричными элементами, которые были бы совершенно не нужны Маране и которые самим своим существованием отрицают его авторство. Главное нарушение симметрии романа — это уже неоднократно упоминавшаяся нами VIII глава. Сразу бросается в глаза, что она единственная, где в обрамляющем тексте повествование ведется не от второго, а от первого лица, в форме дневника, причем главным героем, основным объектом изображения является не Читатель, а сам автор дневника, ирландский писатель-детективщик Сайлас Флэннери. Не менее разительное отличие этой главы от других состоит в том, что Сайлас Флэннери — чуть ли не единственный писатель, который является в романе «во плоти» (еще Читатель мельком встречает ирканца Анатолия Анатолина в X главе), тогда как их коллеги — Тазио Базакбал, Укко Ахти (он же, возможно, Вортс Вильянди), Бертран Вандервельде, Такакуми Икоки, Калисто Бандера — до конца остаются лишь тенями, продуктом воображения Гермеса Мараны, о чем вроде бы свидетельствует расследование, которое проводит Читатель.

Более того, фигура Сайласа Флэннери возникает отнюдь не в одной главе (как это происходит со всеми остальными писательскими фигурами в романе), а маячит в нескольких. Впервые он упоминается в VI-й (это геометрический центр романа), в письме Мараны редактору Каведанье (тот предлагает опцион на издание книги Флэннери «В сети перекрещенных линий», которую в этой же главе читает герой), затем в VII-й, в разговоре Читателя с приятелем Людмилы Ирнерио, причем в эту главу введен уже второй приписывающийся Флэннери текст — роман «В сети перепутанных линий» — и устанавливается факт знакомства Сайласа с Людмилой, а потом писатель самолично появляется в главе VIII, самой длинной в романе.

Примечательно, что к Сайласу тянутся нити от всех основных персонажей: в той же главе VIII, как свидетельствует дневник, к нему в Швейцарию последовательно являются Людмила (идеальная читательница и в качестве таковой — объект желания), Гермес Марана (отрицательный двойник, о чем мы скажем чуть дальше), сестра Людмилы Лотария (ее отрицательный двойник) и Читатель (соперник Флэннери и одновременно его герой).

Весь дневник Флэннери посвящен рефлексии над писательским ремеслом (в том числе и через призму чтения). Выясняется, что Сайлас переживает творческий кризис: опубликовав множество детективов и триллеров, он теперь мучается над очередной книгой, но на этот раз особой, «настоящей», или «истинной» своей книгой, которая вместила бы в себя весь мир. Его собственная личность представляется ему препятствием на пути к этой цели, «обременительным средостением»: «Мой слог, мой вкус, мои убеждения, моя самость, моя культура, мой жизненный опыт, мой склад души, мой дар, мои излюбленные приемы — все, что делает узнаваемым мое писание, мнится мне тесной клеткой» [Кальвино 2000, 179].

Сайлас «думает о самоупразднении» («Как дивно бы я писал, если бы меня не было!»), чтобы «передать на письме описуемое, ожидающее своего описания» [Кальвино 2000, 179] и «преодолеть ограниченность автора» [Кальвино 2000, 184]. С другой стороны, осознавая неистребимость своего «я», он думает о том, чтобы размножить себя, растерять свою самость в разных «я», подобно Маране, либо же о том, чтобы, напротив, написать книгу, выражающую «истину отдельной личности», которая в конечном итоге есть не что иное, как «истина проживаемого мною мгновения. Пожалуй, моя истинная книга и есть этот дневник» [Кальвино 2000, 189].

В ходе дальнейших размышлений, признавая за Мараной определенную правоту («Я не прочь отыскать Гермеса Марану. Мы могли бы работать на пару и наводнить мир апокрифами» [Кальвино 2000, 201]; или: «Я с содроганием чувствую, как неудержимо притягивают меня эти подделки, эти нежданные ростки моего собственного я, пустившие корни в почве чужой культуры» [Кальвино 2000, 187]), Сайлас все же ощущает не только свое сходство с ним, но и существенное различие. Если Марана хочет «найти для каждой книги меня другого, другое лицо, другое имя, родиться заново» [Кальвино 2000, 188], что на самом деле показывает, до какой степени он погружен в самого себя, на себе зациклен, то Сайласу «не это нужно»: он стремится «запечатлеть в книге нечитаемый мир» [Кальвино 2000, 188], «то, что пребывает вовне, ненаписанное, неописуемое» [Кальвино 2000, 189].

Отсюда — его размышления о том, что перед писателем, который хочет, чтобы «зазвучало то, что вне его», открываются два пути: «написать книгу, пусть одну-единственную, но такую, в которой исчерпалось бы все и вся; или написать все книги и попытаться отобразить все и вся по крупицам, разбросанным в каждой книге» [Кальвино 2000, 189]. Первый вариант, на самом деле, уже был реализован в Священном Писании, поэтому для Сайласа вроде бы остается только второй: отсюда — его прежняя плодовитость, которую Людмила сравнивает с жизнью природы («писатель, у которого книги зреют, как желуди на дубе» [Кальвино 2000, 197]). Но Флэннери все же не дает покоя первый вариант; об этом свидетельствует притча о создании Корана и писце Абдалле, которую он пересказывает: «…Мухаммед внимал слову Аллаха и в свою очередь диктовал его переписчикам. <…> Внезапно он прервался на полуфразе. Писец непроизвольно докончил ее. В рассеянности Пророк согласился. Получилось, что слово Божье было сказано Абдаллой. Возмущенный писец покинул Пророка и разуверился» [Кальвино 2000, 190]. Сайлас убежден, что Абдалла тем самым совершил ошибку: «В конечном счете построением фразы занимался именно он. <…> С той минуты, как Аллах решил явить себя в письменном тексте, ему понадобилась помощь писца. <…> Но Абдалла так и не уяснил, какой властью его наделили. Он потерял веру в Аллаха, потому что не верил в силу писания, не верил в самого себя как сотворца писания» [Кальвино 2000, 190].

Именно таков писательский идеал Сайласа Флэннери — быть движущимся пером, посредником между высшей истиной и людьми; недаром после встречи с вышедшими из-под контроля Мараны участниками «светлого крыла» Организации Апокрифической Власти, убежденными, что «среди наводнивших мир поддельных книг необходимо отыскать те немногие, в которых содержится некая внечеловеческая, а может, и внеземная истина» [Кальвино 2000, 137–138], Флэннери спрашивает себя: «А что, если все именно так, как они говорят? Что, если мне только кажется, будто я пишу сам по себе, а на самом деле — под диктовку инопланетян?» [Кальвино 2000, 192]. Невзирая на явную комичность этих охотников за «посланием из космоса» Сайлас воспринимает их серьезно. Да и Людмила — по собственному признанию Сайласа, его идеальная читательница, которой он становится одержим, — уверяет его: «Кажется, что они [книги Флэннери] появились еще раньше, до того, как вы их написали <…> …Кажется, что они проходят через вас, пользуясь тем, что вы умеете писать: ведь должен же кто-то их написать…» [Кальвино 2000, 198]. А признание самого Флэннери, что у него возникает впечатление, будто в его бумагах кто-то роется и он порой не узнает собственного текста («Как будто начисто его забыл. Как будто изо дня в день настолько меняюсь, что уже не узнаю самого себя в себе вчерашнем» [Кальвино 2000, 194]), можно истолковать двояко: помимо просящегося сразу же предположения, что это проделки трикстера Мараны <«Я поделился с Людмилой смутными подозрениями насчет моих рукописей: они то исчезают, то снова появляются, но уже не те, что прежде. Она посоветовала мне быть начеку. Возможно, это заговор апокрифистов, повсюду запустивших свои щупальца» [Кальвино 2000, 201]>, есть основания интерпретировать этот пассаж как свидетельство «медиумичности» Флэннери.

Интересно, что реплика Людмилы (и ее продолжение: «…меня интересовал тот, другой Сайлас Флэннери, существующий в книгах Сайласа Флэннери независимо от стоящего здесь вас» [Кальвино 2000, 200]) вызывает у писателя чувство «щемящей досады» — ему кажется, будто его лишают его самости, его «я», так что он пытается навязать его Людмиле самым простым, чисто физическим актом, который та отвергает. Но разве Флэннери сам не хотел своего «обезличивания»?

Очевидно, на всем протяжении дневника (скажем больше — всего романа, который мы читаем) Сайлас пытается найти баланс <Отсюда и придуманная им притча о двух писателях — плодовитом и писателе-мученике, которые взаимно завидуют друг другу; уже одна эта притча позволяет констатировать неустранимую раздвоенность Сайласа> между ощущением, что он «заточен в самом себе, словно в темнице», и полным самоупразднением а-ля Марана, который искушает его бесконечной сменой «я». Почему мы сказали — «на протяжении всего романа»? Дело в том, что, по нашему мнению, Сайлас — это второй претендент на авторство романа в целом, и претендент гораздо более убедительный.

Об особом положении VIII — «сайласовой» — главы в составе романа и самого Сайласа Флэннери среди других писательских фигур мы уже говорили выше. Но есть и другие весомые аргументы в пользу его авторства. Во-первых, рассказывая об истоках своего творческого кризиса, Сайлас упоминает о висящем над его столом плакате со щенком Снупи: «Он сидит за пишущей машинкой. Над ним, в облачке комикса, начертано: “Однажды темной ненастной ночью” [Era una notte buia e tempestosa…]. Всякий раз, садясь за стол, я читаю: “Однажды темной ненастной ночью”. Этот безличный зачин как бы приоткрывает лазейку из одного мира в другой…» [Кальвино 2000, 184—185].

Значит, этот зачин, так схожий с заглавием всего романа и первого вставного текста, знаком Сайласу, что называется, «из первых рук». Возможно ли, что этот плакат становится исходным толчком для всего замысла романа? По-видимому, да. Второй аргумент в пользу авторства Сайласа состоит в том, что «нелепая шавка» на плакате, по собственному признанию писателя, «предостерегает и подстегивает его», рождая второе метаописание романа:

«Чистое очарование, наполняющее первые фразы первой главы великого множества романов, неотвратимо развеивается по ходу повествования. <…> Неплохо бы написать целую книгу как единый зачин; до самого конца в ней ощущались бы мощь и свежесть зачина, ожидание чего-то, что еще впереди. Но как построить такую книгу? Может, оборвать ее на первом же абзаце? Или до бесконечности продлить вступительную часть? Или вплести начало одного сюжета в другой, как в “Тысяче и одной ночи”?» [Кальвино 2000, 185].

В совокупности с цитированными выше размышлениями о необходимости написать «все книги и попытаться отобразить все и вся по крупицам, разбросанным в каждой книге», этот фрагмент получает еще больший вес.

В-третьих, дневниковая часть VIII главы завершается еще одним метаописанием романа — наиболее точным из всех, свидетельствующим о вызревании замысла новой книги Сайласа. Замысел этот обретает свои очертания после визита к нему Читателя. Ревность, которую вызывает у Флэннери предположение о связи между Людмилой и Читателем («У меня возникло подозрение, что между Читателем и Людмилой существует какая-то связь. Одного этого оказалось достаточно, чтобы в моем голосе зазвучали враждебные нотки» [Кальвино 2000, 204—205]; кстати, вспомним здесь, что истоком махинаций Мараны полагается его ревность к Людмиле), заставляет его отправить Читателя куда-нибудь подальше от девушки:

«Мне пришла мысль написать роман, состоящий из одних первых глав. Героем может быть Читатель, которого постоянно прерывают. Читатель покупает новый роман А писателя Б. Экземпляр книги оказывается бракованным, и Читатель спотыкается на первой главе… Он идет в книжную лавку поменять книгу…

Весь роман можно написать от второго лица: ты, Читатель… Можно ввести в роман Читательницу, плутоватого переводчика, пожилого писателя, ведущего дневник вроде моего…

Жаль, если, спасаясь от Лжепереводчика, Читательница попадет в объятия Читателя. Отправлю-ка я его на поиски Лжепереводчика, скрывающегося где-нибудь на краю света. Тогда Писатель сможет остаться наедине с Читательницей.

Разумеется, без женского персонажа путешествие Читателя потеряло бы живость. Нужно, чтобы в пути ему повстречалась женщина. У Читательницы вполне может быть сестра…

Ну вот, похоже, Читатель скоро уедет. В дорогу он возьмет “На лужайке, залитой лунным светом” Такакуми Икоки» [Кальвино 2000, 206].

Как видим, это очень полное (с учетом основных уровней структуры произведения — сюжета, композиции, системы персонажей) описание того романа, что мы читаем. При этом подтверждением авторской воли Сайласа служит тот факт, что это описание действительно не только в отношении ретроспекции, но и проспекции: в следующих двух главах Читатель будет странствовать, встретит (и «уестествит») сестру Людмилы Лотарию и прочитает начало романа «На лужайке, залитой лунным светом» (правда, в итоге Читатель и Читательница все равно будут вместе — мы скажем далее, почему в этом пункте замысел Сайласа расходится с действительностью романа).

Четвертый аргумент в пользу авторства Флэннери заключается в том, что в его дневнике обнажается механизм развертывания субъектной структуры всего романа. Мы имеем в виду тот фрагмент, где Сайлас представляет себя японцем по имени Такакуми Икоки, под чьим именем, по заверениям Мараны, вышел фальшивый роман Флэннери «На лужайке, залитой лунным светом»:

«Мигом представляю себе старого японца, одетого в кимоно: он неторопливо идет по горбатому мостику. Это я сам в облике японца. Он придумывает один из моих сюжетов и в конце концов сливается со мной, воплощая духовные искания, совершенно мне чуждые. Конечно, липовые Флэннери, сфабрикованные ловкими аферистами из Осаки, суть не что иное, как дешевые подделки. Но одновременно в них, возможно, заложена некая сокровенная, утонченная премудрость, которой начисто лишены подлинные Флэннери» [Кальвино 2000, 187].

Получается, что все вставные истории, которые якобы безоговорочно принадлежат перу мистификатора Мараны, могут быть произведениями Флэннери — в соответствии с его стремлением написать «все книги». Да и сам Марана в рамках всего сказанного может быть помыслен как плод фантазии или хотя бы творческой обработки Сайласа (вспомним: «Можно ввести в роман Читательницу, плутоватого переводчика, пожилого писателя, ведущего дневник вроде моего…») либо некоего субъекта, пожелавшего изобразить себя под именем Сайласа Флэннери и приписать ему свои сомнения и творческие поиски.

В таком случае протагонистом «романа романа», несомненно, оказывается Сайлас, а Марана предстает его воображаемым отрицательным двойником, демоном его творческого мира, одновременно похожим и не похожим на него. Из этого следует, что не только подставные писательские фигуры, но и Марана не может быть автором вставных текстов, хотя его авторство чуть ли не утверждалось прямо.

Если помыслить Сайласа единственным автором романа, то снимается проблематичность его хронотопа, в котором сочетаются реальные и вымышленные страны и государства — как в обрамляющем, так и во вставных текстах. При такой перспективе все они оказываются равно вымышленным пространством, а единственным условно реальным — Швейцария, где вроде бы живет сам Сайлас. Кстати, учитывая тему фальсификаторства, столь значимую в этом романе и отсылающую к «Фальшивомонетчикам» А. Жида, выбор именно Швейцарии в качестве места жительства Флэннери представляется не случайным. Ведь в «Фальшивомонетчиках» (следующих в этом за «Бесами» Достоевского, чей другой роман — «Преступление и наказание» — Сайлас начинает переписывать в надежде обрести вдохновение) Швейцария, окруженная «сетью слухов, сплетен, тайн, догадок, недомолвок» [Меднис 2005, 115—116], предстает таким хронотопом, где завязываются нити всей интриги.

То, что автором всех вставных текстов в нашем романе является одно лицо, как и то, что это же лицо является автором текста обрамляющего, доказывается их общими фундаментальными свойствами структуры. Во вставных историях рефлексируются те же проблемы двойничества, истины и подлога, «я» и другого, что и в основном тексте. Но начать следует опять же с композиции.

Подобно обрамлению главы VIII, во всех вставных историях повествование ведется от первого лица, что уже сближает героев-рассказчиков с Сайласом (при этом они далеко не всегда заявлены авторами этих вставных историй — см., например, первую). Повествование это неизменно рефлексирует над самим собой — подобно повествованию в обрамляющем тексте. Особенно разительные примеры автометарефлексии встречаем в первой вставной истории, где только нащупываются основные принципы строения и ее самой, и других вставных текстов: «Роман начинается на вокзале. Пыхтит паровоз. Натужный вздох шатуна заполняет раскрытую главу. Клубы пара обволакивают краешек первого абзаца. <…> Книжные страницы затуманились, подобно стеклам в старых поездах» [Кальвино 2000, 17]. Нагнетание металепсисов приводит к отождествлению мира и романа, жизни и книги (мотив, уже известный нам по обрамляющему тексту). Они же создают ощущение неопределенности, тумана, в котором ищет себя герой-рассказчик; да и хронотоп, и сюжет, и состав персонажей тонут в «дымной пелене».

Рассказчик обращается к читателю (и вновь это прием, характерный для обрамляющего текста, хотя там он усилен до «ты-повествования»; его слабая форма во вставных текстах помогает понять, что и в обрамляющем Читатель не является вполне «настоящим» героем):

«Ты уже прочел страницы две, и пора бы наконец выяснить, когда, собственно, я сошел на этой станции с опоздавшего поезда: давным-давно или в наше время. Но обтекаемые фразы продолжают неуловимое движение по ничейной территории, где внешние приметы сведены к минимальному общему знаменателю. Будь осторожен: здесь наверняка какой-то подвох. Ты и очухаться не успеешь, как тебя втянут в действие [! — В. З.-О.]. Ловушка. Может, автор сам еще в нерешительности? Да и ты, читатель, до конца не понял, о чем тебе было бы приятнее читать — о приезде на старый вокзальчик, переносящий тебя назад, в утраченные время и место, или о слепящем свете и громогласных звуках, напоминающих, что ты живешь в наши дни…» [Кальвино 2000, 19].

Перебирание разных возможностей (повествовательный принцип, тоже использовавшийся в обрамлении) совершается и в отношении ближайших действий героя, который сам не знает, что именно он будет делать в рамках этого не определенного пока сюжета (но зато точно знает, что он герой некоего романа): «Похоже, что-то у меня не заладилось. Может, неправильно рассчитал время, или опоздал, или не успел пересесть на другой поезд. По приезде я должен был с кем-то встретиться. Вероятно, по поводу этого чемодана. <…> Никак не пойму, то ли я боюсь его потерять, то ли не чаю от него избавиться» [Кальвино 2000, 20].

Делая предположения о том, что ему следует предпринять — он вроде как чувствует, что ему не надо бросаться в глаза посетителям бара, — рассказчик рассуждает о себе самом как о герое и о своих отношениях с автором и читателем: «Человек, расхаживающий между баром и телефонной будкой, — это я. Вернее, этот человек зовется “я”; больше ты о нем ничего не знаешь» [Кальвино 2000, 18]. Герой-рассказчик здесь самообъективируется — не параллель ли это самообъективации автора Сайласа? И далее:

«Я нисколечко не бросаюсь в глаза. Мое безликое присутствие совершенно неприметно на еще более неприметном фоне. И если ты, читатель, все же сумел разглядеть меня среди пассажиров, сходивших с поезда, <…> то единственно потому, что меня зовут “я”, и это все, что ты обо мне знаешь, но этого вполне достаточно, чтобы тебе захотелось вложить часть самого себя в это незнакомое “я”. Так же и автор: он вовсе не собирался говорить о себе и решил назвать своего героя “я”, чтобы не выставлять его напоказ, не описывать и не давать ему имя, ибо любое наименование или определение обозначило бы его гораздо полнее, чем это оголенное местоимение. Тем не менее, написав “я”, он испытывает желание вложить в это “я” частицу себя, того, что он чувствует или воображает, что чувствует…» [Кальвино 2000, 21—22].

Двойничество героя и автора подкрепляется постоянными инструкциями читателю («Читая, ты должен отрешиться и одновременно сосредоточиться. Точь-в-точь как я сейчас…» [Кальвино 2000, 25]) и анализом романа внутри самого этого романа, например: «Твое читательское внимание полностью обращено к этой женщине. Уже несколько страниц ты ходишь вокруг нее. Я, нет, автор ходит вокруг этого женского персонажа. <…> Именно твое читательское ожидание подталкивает к ней автора. Даже я, хоть моя голова и занята совсем другими мыслями, даже я не выдерживаю и вступаю с ней в разговор…» [Кальвино 2000, 27]. Интересно, что эта женщина, вокруг которой вертится первая вставная история, названа Армидой Марнэ (Armida Marne), и это, несомненно, анаграмма Гермеса Мараны (Ermes Marana), демона-искусителя Сайласа, тогда как волшебница Армида из «Освобожденного Иерусалима» Торквато Тассо искушала крестоносца Ринальдо, заставляя того забыть о высокой цели. <Рыцарский эпос входил в сферу пристального внимания Кальвино, о чем свидетельствует, в частности, его роман 1959 г. «Несуществующий рыцарь», одним из персонажей которого является Ринальд>.

В то же время в сознании Читателя Армида Марнэ ассоциируется с Людмилой и с главной героиней другой вставной истории — Звидой Оцкарт: «…Реакция профессора на имя Людмилы и откровения Ирнерио окутывают Читательницу дымкой таинственности, вызывают к ней боязливое любопытство, подобное тому, что ты испытываешь к Звиде Оцкарт из романа, продолжение которого ищешь, а заодно и к синьоре Марнэ из романа, который начал накануне…» [Кальвино 2000, 57]. Более того, Звида из второй вставной истории имеет двойника внутри самой этой истории («цель моих поисков была двуликая Бригд-Звида» [Кальвино 2000, 46]) и еще в третьей, а Людмилин двойник в обрамляющем тексте (пусть и отрицательный) — это ее сестра Лотария. Таким образом, мы попадаем в настоящий хоровод двойников — вообще мотив двойничества является одним из главных в романе.

Но всегда, когда появляется этот мотив, ему сопутствует вопрос об истине и лжи: кто из двойников, так сказать, изначальный, «настоящий» и «хороший», а кто — отражение, насмехающееся зеркало или химера, злой близнец? Отсюда — постоянная тень опасности, нависшей над героем (будь то во вставных или обрамляющем текстах), и мотив всесильной Организации, с которой герой оказывается по-разному связан и которая грозит ему гибелью. Поэтому почти все вставные истории имеют криминальный или шпионский сюжет (не забудем при этом, что Сайлас Флэннери — автор триллеров, или, как его называет Ирнерио, «старик-детективщик»).

Интересно, что и сама Организация оказывается изъеденной двойничеством; более того, создается впечатление, что это ее неотъемлемое свойство: подобно тому как Организация Апокрифической Власти из обрамляющей истории, якобы созданная Гермесом Мараной, разделяется на крыло Света и крыло Тьмы и выходит из-под контроля своего создателя, так и во вставных историях остается совершенно непонятным, кто же в конечном счете на кого работает — двойные агенты, контрпланы и контрконтрпланы бесконечно множатся на страницах романа.

Так, в первой вставной истории герой-рассказчик, вроде бы работающий на некую преступную Организацию и пропустивший встречу на вокзале с другим агентом, с которым они должны были незаметно обменяться чемоданами, оказывается спасен полицейским комиссаром Горэном: «Меня отдали на откуп полиции? На нашу организацию работает полицейский? <…> Организация всесильна» [Кальвино 2000, 30—31].

Вторая вставная история, которая вроде бы задумана как во всем противоположная первой (Сайлас же старается написать все возможные книги, а Марана, даже если он плод писательской фантазии Сайласа, — менять разнообразные маски) и которая стремится к максимальной плотности и явственности деталей, на самом деле устроена точно так же — в отношении и композиции, и сюжетно-мотивной структуры. Встречаем здесь то же саморефлексирующее повествование с тем же я-нарратором, осознающим себя героем некоего романа и апеллирующим к автору, чье существование постулируется:

«Пряный запах жаркого витает над раскрытой страницей <…>. Все здесь представлено явственно, плотно, телесно, со знанием дела, во всяком случае, так тебе кажется, Читатель <…>: у каждого блюда свое диковинное название, настолько диковинное, что переводчик предпочел оставить их на исходном языке…» [Кальвино 2000, 41]; «…жест или утварь дают первое представление о героях; мало того, о них хочется узнать поподробнее, словно маслобойка сама по себе определяет характер и судьбу того, кто предстает перед нами в первой главе с маслобойкой в руках; словно всякий раз, когда по ходу повествования возникает данный герой, ты, Читатель, готов воскликнуть: “А, да это тот самый, с маслобойкой!” — обязывая автора приписывать ему свойства и поступки, созвучные упомянутой вначале маслобойке» [Кальвино 2000, 43].

Появляется здесь и нечто новое и очень важное: если в первой вставной истории обращение «читатель» писалось с маленькой буквы, что означает обращение к любому читателю, ко всем читателям вообще, то во второй это уже Читатель с прописной буквы, до определенной степени индивидуализированный и сливающийся с героем обрамляющей истории. Получается, что второй вставной роман знает о существовании нашего героя Читателя; более того, в цитированном фрагменте упоминается переводчик — но ведь не может же роман изначально быть переводом с некоего — сказано осторожно, «исходного» [lingua originale] — языка! Все это свидетельствует о наличии объемлющего кругозора, который вроде бы приписан герою вставной истории Гритцви («Привычные звуки и запахи дома окружали меня в то утро, словно в прощальном хороводе; <…> поэтому к ощущению предметности, которое ты уловил с первых строк, прибавляется ощущение потери, умопомрачительного распада; однако от такого проницательного Читателя, как ты, не ускользнула и эта тонкость; еще на первых страницах, наслаждаясь выверенностью авторского слога, ты смекнул, что, по правде говоря, сюжет как бы просачивается у тебя сквозь пальцы; наверное, все дело в переводе, убеждал ты себя…» [Кальвино 2000, 43—44]), но фактически может ему принадлежать лишь постольку, поскольку он является двойником автора — и не подставного автора Тазио Базакбала, а как минимум автора Сайласа.

Последнее доказывается и мотивами, общими с обрамлением и другими вставными историями, — в первую очередь это мотив двойничества. Гритцви должен уехать в Пёткво вместе с паном Каудерером, чьему сыну Понко предстоит занять место Гритцви в Кудгиве: «там я буду обучаться работе на новой бельгийской сушилке, а Понко, самый юный отпрыск Каудереров, проведет это время у нас, чтобы навостриться в подвое рябины» [Кальвино 2000, 43]. Но Гритцви воспринимает эти перемены не только чисто житейски — как хозяйственную надобность, но онтологически: «мое место занимает какой-то чужак; он становится мной» (с. 44). Более того, эти же чувства испытывает и Понко, ибо, когда Гритцви замечает у него фотографию девушки по имени Звида (очевидно, возлюбленной Понко) и спрашивает о ней, тот воспринимает это как посягательство на саму девушку и на его отношения с ней:

«…в лицо мне уже летел свирепый кулак <…>. Пока мы колошматили друг друга, мне почудилось, будто во время нашей потасовки произошло некое перевоплощение и, когда мы поднимемся, он будет уже мною, а я — им; хотя вполне возможно, эта мысль пришла мне в голову лишь теперь, вернее, она пришла в голову тебе, Читатель, а не мне; <…> я оспаривал у него и Бригд и Звиду; уже тогда я пытался вырвать часть моего прошлого и не отдавать его недругу, новоявленному двойнику <…>. Напрасно пытаюсь я пробиться сквозь нагромождение противостоящих мне и вместе тождественных мужских конечностей и стиснуть в объятиях ускользающие в их неумолимом отличии женские призраки [Бригд и Звиды]; тщетно силюсь поразить самого себя, то есть другого себя, что скоро займет мое место в этом доме, возможно, еще более моего себя, которого я хочу вырвать у того, другого…» [Кальвино 2000, 45—46].

Столь же двуликой фигурой оказываются Бригд и Звида, сливающиеся в воображении героя.

Мотив двойничества, как мы уже говорили, неизменно связан с мотивом грозящей герою опасности; в этой вставной истории он реализуется в виде смертельной вражды двух кланов — Оцкартов и Каудереров (ср. с девятой историей — «Вкруг зияющей ямы»): «Тут моя мать сложила ладони и воскликнула:

— Пресвятая Дева, неужто нашего Гритцви подстерегает опасность? А ну как они выместят на нем свою злобу?

Пан Каудерер покачал головой, не взглянув на нее:

— Он ведь не Каудерер! Это нам вечно грозит опасность!» [Кальвино 2000, 47]. Однако в свете всего предшествующего мы понимаем, что Гритцви теперь оказался под ударом.

Прежде чем пойти далее, обратим внимание еще на два мотива, которые не раз повторятся впоследствии: мотив ревности (он, кстати, есть и в первой вставной истории — это ревность доктора Марнэ, обращенная на его бывшую жену Армиду), который пронизывает и обрамление (Марана ревнует Людмилу к книгам и Сайласу, Сайлас ревнует ее к Читателю), и мотив «умопомрачительного распада», или, иными словами, — конца света.

Третья вставная история строится немного иначе, чем остальные: в ней самой есть вступление и интекст — дневник героя-рассказчика, причем дневник этот, как и обрамление, тоже пишется как бы в предчувствии читателя: «…У нашедшего мой дневник <…> будет передо мной одно безусловное преимущество: из письменной речи всегда можно извлечь словарь и грамматику, вычленить предложения, передать или переиначить их на другом языке; я же пытаюсь прочесть в череде ежедневно возникающих на моем пути вещей намерения окружающего мира в отношении меня и продвигаюсь наугад <…>. Я бы хотел, чтобы это колыхание предчувствий и сомнений дошло до моего чтеца не как досадная помеха для понимания написанного мною, но как самая его суть…» [Кальвино 2000, 68].

Герой-рассказчик — нервный и чувствительный молодой человек, по-видимому, болезненный, — отдыхает в пансионе на берегу моря. Его сношения с окружающим миром фактически ограничиваются общением с двумя людьми: господином Каудерером, метеорологом, который просит подменить его на время непродолжительного отсутствия, и некой м-ль Звидой, тоже отдыхающей, которая развлекает себя рисованием. При этом герой находится в тревожном состоянии, повсюду отыскивая знаки распада и предчувствуя какие-то грозные события — грозные не только для себя лично, но и для мира вообще:

«То был скорее знак, поданный мне камнем: камень предупреждал, что мы созданы из одного вещества, и потому что-то, что делает меня мною, останется, не сгинет после конца света» [Кальвино 2000, 62]; «Я почувствовал легкое головокружение, словно безостановочно низвергаюсь из одного мира в другой и в каждый из них попадаю вскоре после того, как произошел конец света» [Кальвино 2000, 63]; «Я воспринял этот разговор как напоминание быть начеку: мир рушится и норовит затянуть меня в свой распад» [Кальвино 2000, 71].

Тревожные предчувствия преследуют героя не напрасно: он неведомо для себя оказывается втянут в некую криминальную историю. В ней также задействованы г-н Каудерер, м-ль Звида и заключенный в крепости — видимо, возлюбленный Звиды, которого она навещает и которому помогает сбежать (как понимаем мы из описания отдельных событий в дневнике героя, связь которых он сам проследить не способен). Г-н Каудерер подставляет героя, прося подменить его на метеостанции, а Звида — прося купить для нее кошачий якорь и швартовый трос — якобы для того, чтобы без помех зарисовать их, а на самом деле — для устройства побега.

Все отдельные нити ведут к существованию некой таинственной и всемогущей Организации:

«Пока я возился с барометрами, к вышке подошли двое. Прежде я их никогда не видел: оба в черных, запахнутых пальто с поднятыми воротниками. Справлялись о г-не Каудерере…» [Кальвино 2000, 67];

«Я по-прежнему недоумевал, зачем г-ну Каудереру понадобилось назначать мне свидание глубокой ночью, да еще на кладбище; зачем нужно было тайно и с великими предосторожностями присылать эту загадочную записку? <…> — Тсс! — шикнул он. — Вы ведете себя крайне неосмотрительно. Когда я доверил вам метеостанцию, то не предполагал, что вы попытаетесь сбежать и тем самым скомпрометируете себя, знайте, что мы не любим уклонистов. Необходимо запастись терпением. У нас уже есть общий план действий, долгосрочный план.

Когда г-н Каудерер сказал “мы” и сделал широкий жест рукой, я подумал, что он говорит от имени мертвецов. <…> — Мне придется продлить мое отсутствие, в том числе и по вашей вине, — добавил он. — На днях вас вызовут к комиссару полиции: он будет расспрашивать о кошачьем якоре» [Кальвино 2000, 72—73].

Герой не только оказывается в опасности — ему грозит как Организация, так и полиция, но эта опасность еще и спровоцирована его двойником: ведь заключенный, которого он обнаруживает у себя на метеостанции после совершенного тем побега, — его доппельгангер, как свидетельствует одна деталь в начале вставной истории: «…возникшая из оконной слепоты рука удивила меня так, словно она выступила из кремнистой твердыни скалы. <…> Я не воспринял взмах как знак, в тот миг я и не думал об узниках крепости; скажу лишь, что рука показалась мне тонкой и белой, почти как у меня [курсив мой — В. З.-О.]» [Кальвино 2000, 62]. Встреча с двойником воспринимается героем как начало конца света, который он давно предчувствовал: «Внезапно я почувствовал, что в безупречном миропорядке образовалась дыра, невосполнимая прореха» [Кальвино 2000, 74].

Гибельный для героя треугольник отношений с женщиной и своим двойником в четвертой вставной истории получает более явный характер. Действие происходит в некой революционной стране, во многом спроецированной на Россию начала 1920-х гг. Здесь впервые вводится тема государственного террора и полицейского режима, непосредственно связанная с мотивом всемогущей Организации; она получит продолжение и во вставных текстах (в частности, в десятом), и в обрамлении (например, путешествие Читателя в Атагвитанию и в Ирканию).

Как и безымянный герой третьей вставной истории, рассказчик Алекс Циннобер ловит в воздухе «дурные предзнаменования», ощущает мировую «безладицу», разверзшуюся «бездонную пропасть». Этот мотив проникает даже в рефлексию нарратива:

«Как знать, может, этот рассказ и есть мост через пустоту; он тянется, выбрасывая впереди себя события, ощущения, переживания, и создает индивидуальный и коллективный вихрь; посреди вихря стелется дорожка, и пока неясно, что вокруг нее и куда она ведет. Я пробиваюсь сквозь нагромождение деталей, скрывающих пустоту, которую не хочу замечать…» [Кальвино 2000, 90];

«За нами из последних сил семенит рассказ, едва успевая передать диалог, возведенный на пустоте, — реплику за репликой. Для рассказа мост не кончился: под каждым словом открывается ничто» [Кальвино 2000, 91].

Тема всеобщего, мирового распада поддерживается мотивом дурной бесконечности, блуждания среди зеркал, когда непонятно, кто свой, кто чужой, и «в каждом капкане» оказывается «свой капкан»: герой, получивший «секретное задание раскрыть шпиона, внедрившегося в Революционный Комитет с целью сдать город белым» [Кальвино 2000, 96], обнаруживает в кармане Валерьяна, своего двойника и соперника в любви к Ирине, документ со своим именем, «выведенным стальным пером под формулировкой смертных приговоров за предательство» [Кальвино 2000, 98].

Криминальная вставная история пятой главы вертится вокруг убийства героем-рассказчиком своего вечного соперника и вокруг предательства стоявшей между ними женщины, причем фигура последней удваивается — это мадам Влада Татареску из прошлого героев и девчонка Бернардетта из настоящего. Хотя герою — Швейцарцу Руди — кажется, что он сумел, наконец, избавиться от своего вечного антагониста Жожо с помощью Бернардетты, та подставляет его, по-видимому, нарочно оставив одну из штиблет убитого в мешке и выдав его членам преступной организации, стоявшей за Жожо:

«Пластиковый мешок остался у меня. Мы могли бы бросить его здесь же, но Бернардетта опасалась, что улику найдут <…>.

На первом этаже перед раскрывшимися дверями лифта нас поджидали трое. Руки они держали в карманах.

— Привет, Бернардетта.

<…> Мне не понравилось, что Бернардетта их знает. К тому же в манере одеваться, хотя и более сдержанной, чем у Жожо, у них было нечто общее.

— Чего там у тебя в мешке? А ну покажи, — проговорил самый здоровый.

— Смотри. Тут пусто, — отвечаю я невозмутимо.

Он запускает руку в мешок.

— А это что? — И вынимает черный лакированный штиблет с замшевым носком» [Кальвино 2000, 122].

Очевидно, членам организации Жожо хотелось избавиться от обоих, раз они позволили убить своего главаря, т. е. и в этой вставной истории появляется мотив оборотничества и мистификации, когда непонятно, где свои, а где чужие. Явлены здесь и другие константные мотивы вставных историй (и романа в целом). Это и мотив знаков мирового распада, которые ловит герой: «кишащий рептилиями садок» от мадам Татареску напоминает, что «мир — это наполненный крокодилами колодец, из которого мне никогда не выбраться» [Кальвино 2000, 121]. И мотив умножения «я» и проживаемых этих «я» жизней:

«…сколько раз, когда прошлое становилось невмоготу, меня охватывало непреодолимое желание обрубить все концы: поменять ремесло, жену, город, континент <…>, привычки, друзей, дела, клиентов. В этом-то и состояла главная моя ошибка. <…> Ведь так я лишь накапливал одно прошлое за другим; накапливал и приумножал. И если одна жизнь казалась мне чересчур насыщенной, разветвленной и запутанной, чтобы постоянно таскать ее за собой, что же тогда говорить о нескольких жизнях, каждая из которых имела свое прошлое; и о прошлом других жизней, продолжавших наслаиваться друг на друга» [Кальвино 2000, 113—114].

Герой шестой вставной истории опять же оказывается преследуем «всемогущей шайкой гангстеров», причем как читателям, так и ему самому не известна причина преследования; тем не менее герой одержим страхом телефонных звонков, которые, как ему кажется, знаменуют собой некую грозящую ему опасность. Этот страх он желает выразить в самой ткани нарратива:

«Первое ощущение, передаваемое этой книгой, должно примерно соответствовать тому, что я испытываю, когда слышу телефонный звонок; <…> моя первая реакция выражает отказ, бегство от этого зова — агрессивного, угрожающего и вместе неотложного, невыносимого, насильственного <…>. …Желательно, чтобы с самого начала книга передавала все это не единожды, а как бы в виде рассеянных во времени и пространстве звонков, разрывающих постоянство времени, пространства и воли» [Кальвино 2000, 141—142].

Звонок, меняющий его судьбу, раздается в чужом доме, когда герой совершает пробежку, но он все же поднимает трубку, и оказывается, что звонят, действительно, ему. Героя заманивают в дом 115 по Хиллсайд-драйв, сообщая, что если он не придет туда через полчаса, то дом взорвется вместе с девушкой по имени Марджори. Интересно, что у героя — университетского профессора — со студенткой Марджори разыгрывается примерно такая же сцена, как у Сайласа с Людмилой в главе VIII, где тот пытается навязать себя девушке, но получает отказ. При этом из вставной истории не совсем понятно, является ли Марджори лишь не ведающей ни о чем приманкой или сотрудничает с преследующей героя организацией: «…вбегаю наверх по лестнице, врываюсь в затемненную комнату. С кляпом во рту Марджори привязана к дивану. Распутываю веревки. Ее рвет. Она смотрит на меня с презрением и процеживает:

— Ублюдок» [Кальвино 2000, 147]. Следует также обратить внимание на одну из подружек Марджори — студентку Лорну Клиффорд. Дело в том, что персонаж по имени Лорна еще появится в седьмой вставной истории (в той же ситуации и почти с теми же словами, что Марджори в шестой), которая, как и предыдущая, изначально приписана Сайласу Флэннери.

В седьмой вставной истории, обнажающей мотивную организацию всего романа, Лорна — любовница героя-рассказчика и двойник его жены Эльфриды. Герой, одержимый зеркалами и калейдоскопами, бесконечно «размножает собственный образ» [Кальвино 2000, 170], чтобы сбить с толку своих преследователей:

 «Когда я понял, что меня стремятся похитить не только банды профессиональных преступников, но и мои главные компаньоны и конкуренты в мире большого бизнеса, я сказал себе: у тебя один выход — размножиться, сделаться вездесущим <…>. …Я задумал применить множительные свойства катоптрических приборов к самим гангстерам и организовал фиктивные покушения и фиктивные похищения некоего фиктивного меня с последующими фиктивными освобождениями после уплаты фиктивных выкупов. Для этого пришлось создать параллельную преступную банду, еще теснее связавшись с уголовным миром» [Кальвино 2000, 171—173].

Однако эта мистификация имеет для героя не только практический, но и онтологический смысл. Ссылаясь на философа-неоплатоника Порфирия (в десятой главе, кстати, появится следователь Аркадий Порфирич, которого обычно соотносят с Порфирием Петровичем из «Преступления и наказания», но который должен быть соотнесен и с этим лицом), герой обожествляет зеркало, считая, что в нем можно узреть Единое:

«От зеркала к зеркалу — вот о чем я иногда мечтаю — все, что ни есть на этом свете, весь мир, божественная премудрость могли бы сфокусировать свои сияющие лучи в едином зеркале. Наверное, всеобщее знание похоронено в душе, и система зеркал, умножающих мое отражение до бесконечности и воссоздающих его сущность в одном отображении, явила бы мне всеобщую душу, сокрытую в моей душе» [Кальвино 2000, 174].

Наряду с Господом Богом герой упоминает и Князя Тьмы, которого можно «уловить» с помощью зеркала.

План героя проваливается — его все-таки похищают. Но он с удивлением обнаруживает, что похитители запирают его в его собственном доме, в катоптрической комнате: «Неужели я похищен самим собой? Или одно из моих отражений, выпущенное в свет, заняло мое место и приписало мне роль самого отражения? А может, вызванный мною Князь Тьмы предстал передо мной в моем же облике?» [Кальвино 2000, 175]. Герой желает через зеркала познать Единое, но получает его противоположность — суматоху и несуразицу, подобные тем, которые сеет Марана. Оказывается, что он похищен не один, а вместе со своей любовницей Лорной, которая думает, что за всем этим стоит он сам, но совершила похищение его жена Эльфрида.

Вставной текст получает шизофреническую концовку, когда герою кажется, будто он проходит через инициацию и становится «всем», теряя свое отдельное, суверенное «я» (мотив искушения, через которое проходит Сайлас): «Я не в состоянии различить, где начинается одна и кончается другая [Лорна и Эльфрида]; я растерялся, кажется, что я потерял самого себя; я не вижу собственного отражения; повсюду только они. У Новалиса очарованный юноша находит священную обитель Изиды и приподнимает блестящий покров богини… Сейчас мне чудится, что все вокруг есть часть меня самого, что я сумел стать всем, наконец-то…» [Кальвино 2000, 176].

Если седьмая вставная история предельно явно трактует основные темы и мотивы романа, то восьмая, наоборот, выделяется на общем фоне отсутствием отчетливо криминальных мотивов; при этом не стоит забывать о словах Флэннери, приписывающего этой истории «сокровенную, утонченную премудрость».

Герой-рассказчик — по-видимому, ученик философа, оказывается втянут в сеть сложных отношений с женой и дочерью своего учителя (которые опять же являются двойниковой парой персонажей), а главное — с самим учителем, господином Окедой, который и выступает здесь силой, грозящей герою:

«Я понимал, что сетью, опутавшей меня, был он, господин Океда. Теперь учитель затягивал петлю за петлей» [Кальвино 2000, 212];

«…я все больше запутывался в бесконечных недоразумениях. Макико наверняка зачислила меня в стан материнских любовников. Миядзи думает, что я схожу с ума по ее дочери. В свое время и та и другая жестоко мне отомстят. <…> Меня ославят в глазах университетских преподавателей. А без их участия ни о какой карьере и думать нечего» [Кальвино 2000, 216].

При отсутствии криминального сюжета и буквальной опасности, преследующей героев других вставных историй, на первый план здесь выходит мотив внутренней несвободы, растерянности героя, несоответствия между его желаниями и его действиями (в частности, мотив связи не с той женщиной, которую герой желает, аукнется в рамочной части IX главы, где Читатель неожиданно для себя вступит в телесные отношения с Лотарией: «Мало тебе романа с Людмилой, чтобы придать всей фабуле теплоту и прелесть амурной истории? Зачем, скажи на милость, связываться еще с сестрой <…>? Если разобраться, тебя к ней вовсе и не тянуло…» [Кальвино 2000, 227]), а также мотив философского поиска. Так, герой стремится к тому, чтобы научиться максимально разделять и смаковать все свои ощущения, в частности, ощущение каждого падающего листика гинкго от ощущения остальных листиков. Это весьма напоминает о стремлении Сайласа разделить свое «я» на множество разных граней, которые бы отразились в разных его книгах, чтобы в конечном счете охватить все мироздание.

Справедливость такого сближения, в частности, доказывается размышлениями героя о чтении книг:

«…в череде предложений раз от разу возникает только одно ощущение, единичное или обобщенное; меж тем как широта зрительного поля или слухового поля дает возможность воспринимать одновременно некую сумму многообразных, насыщенных ощущений. Восприимчивость читателя в сравнении с суммой ощущений, на которые притязает роман, оказывается значительно ниже <…>; более того, несказанное в романе обязательно превосходит сказанное, и лишь особенный отзвук написанного может создать иллюзию прочтения ненаписанного» [Кальвино 2000, 211].

Это очень похоже на размышления Сайласа о том, что «ненаписанная книга и существующий в реальности мир как бы взаимодополняются. Тогда книга становится описанной, оборотной стороной неописанного мира. Ее содержание — это то, чего нет и не может быть до тех пор, пока не будет описано» [Кальвино 2000, 180]; или: «Только через ограниченность совершаемого нами письменного акта <…> начинает прочитываться бесконечность ненаписанного. Иначе то, что вне нас, не стало бы прибегать к слову — устному или письменному. Оно объявило бы о себе как-нибудь еще» [Кальвино 2000, 191].

Девятая вставная история возвращается к активному действию и всецело крутится вокруг мотива двойничества и дурной бесконечности (точно так же, как это происходит в обрамляющей части IX главы, где Лотария меняет множество масок и имен — Коринна, Гертруда, Ингрид, Альфонсина, Шейла, Александра, мгновенно превращаясь то в революционерку, то в контрреволюционерку). Герой-рассказчик по имени Начо Самора, которого зовут так же, как и его отца, после смерти последнего отправляется в селение Окедаль, чтобы найти свою мать. Там оказывается, что все претендентки на это звание не только не хотят признать себя его матерью и бросают подозрение друг на друга, но и равно вероятны: все обитатели Окедаля очень похожи друг на друга — видимо, потому, что связаны кровными узами. Герой пытается вступить в связь сначала с Амарантой, потом с Хасинтой, но в обоих случаях матери девушек вмешиваются, испуганные возможностью инцеста. Двойники здесь не только сами девушки, но и герой оказывается двойником по отношению к ним, например: «Амаранта. Так зовут дочь Анаклеты Игерас. У нее большие раскосые глаза, острый нос с широкими крыльями, тонкие волнистые губы. У меня такие же глаза и губы, такой же нос» [Кальвино 2000, 234]; «Тесню Хасинту в складки сетчатого полога. <…> Стараюсь задрать ей юбку; она отбивается, расстегивая мои пряжки и пуговицы. — Ой, у тебя здесь родинка! Смотри, и у меня на том же месте!» [Кальвино 2000, 239].

В конечном счете Начо полностью повторяет судьбу своего отца, схватившись с неким Фаустино Игерасом — своим двойником («И вот из толпы выходит широкоплечий малый с длинной шеей, в потрепанной соломенной шляпе. Внешне он очень похож на каждого второго в Окедале: тот же разрез глаз, та же линия носа и губ, что у меня» [Кальвино 2000, 241]) и двойником своего отца: некогда юноша с таким же именем был убит его отцом, тоже Начо Саморой. Непонятно, призрак ли это (могила убитого пуста) или человек из плоти и крови, но герой-рассказчик ощущал опасность с самого начала своего пути в Окедаль:

«Неизвестно, сколько времени мы ехали вместе в ночи, разделенные крутыми берегами пересохшей реки. Казалось, от источенного известняка того берега отзываются неровным эхом копыта моей кобылы; в действительности им вторил цокот вороного коня моего попутчика. <…> Отъехал я немного и вдруг, как по наитию, обернулся. Всадник уже успел снять с плеча ружье и вскидывал его, направляя на меня» [Кальвино 2000, 231].

Десятая вставная история, в отличие от других, которые обрываются в момент кульминации, на переломе судьбы героя (сюда же следует отнести и устную историю о Харуне ар-Рашиде из XI главы), или, по крайней мере, как в I или VIII главах, имеют явственный отпечаток незавершенности, получает вполне определенное завершение, предсказывающее завершение всего романа.

Центральным мотивом десятой истории становится распад, конец света, который совершает мощью своего творческого (в данном случае — деструктивного) воображения герой-рассказчик: «Иду по главному Проспекту нашего города и мысленно вычеркиваю детали, которые решил не принимать во внимание. Прохожу мимо здания министерства. <…> Решаю полностью его упразднить. Теперь на его месте над голой землей вздымается молочное небо. <…> Мир так усложнен, запутан и перенасыщен, что для большей ясности нужно убавлять, убавлять» [Кальвино 2000, 253]. Герой постепенно вычеркивает, «упраздняет» всё и вся, за исключением девушки, в которую он влюблен: «Я, разумеется, стараюсь сделать так, чтобы наши пути совпали; для этого я упраздняю всех молоденьких женщин в светлых шубках вроде той, что была на Франциске в последний раз <Такую же шубку мы видим на Людмиле из сна Читателя в обрамлении>; тогда, завидев ее издали, я смогу быть уверен, что это она <…>. Кроме того, я упраздняю всех молодых людей, которые подходят на роль ее друзей…» [Кальвино 2000, 254—255]. Оказываются неупразднимыми лишь некие сотрудники Отдела О., невольным сообщником которых становится герой-рассказчик.

Это нежелательное соседство заставляет героя осознать смысл содеянного и попытаться «помешать задуманному ими всеобщему опустошению и обессмысливанию» [Кальвино 2000, 258], но оказывается, что если стать на этот путь, то остановиться уже практически невозможно. Это весьма напоминает реплику Коринны-Лотарии о фальсификации книг в IX главе: «— А ты как думал? <…> Стоит начать подделывать — уже не остановиться. <…> Революция и контрреволюция наносят друг другу удары с помощью подделок. В результате никто точно не знает, где мнимое, а где настоящее» [Кальвино 2000, 220].

Даже повествование начинает подражать повествуемому миру, как бы указывая на необратимость совершенного рассказчиком: «Я бегу к ней, Франциске. Мир сократился до листа бумаги, на котором сами собой выводятся только абстрактные слова, как будто все конкретные подчистую перевелись. Написать бы слово “банка”, и можно было бы прибавить к нему “кастрюля”, “подливка”, “дымоход”; но стилистическая заданность текста не позволяет этого сделать» [Кальвино 2000, 260]. Однако спасти мир помогает любовь — лишь достигнув Франциски, герой оказывается способен повернуть процесс распада вспять:

«На поверхности, отделяющей меня от Франциски, образуются заломы, трещины, расселины. <…> Я перепрыгиваю с одного клочка земли на другой, а под ними — сплошное ничто, необозримое, бесконечное. <…> Мир крошится, рассеивается… <…> Франциска! Еще прыжок — и я с тобой!

Она здесь, она передо мной, улыбающаяся, с золотистым блеском в глазах; личико разрумянилось на морозе.

— Кого я вижу! Стоит выйти на Проспект, а ты уж тут как тут! Ты что, дни напролет гуляешь? Слушай, я знаю здесь на углу одно кафе, там еще стены зеркальные, а оркестр играет вальс: пригласишь?» [Кальвино 2000, 260—261].

Франциска — это, конечно, двойник Людмилы: первая невольно становится силой, спасающей мир, в десятой вставной истории, вторая — в обрамляющем сюжете. Это двойничество дополнительно выявляется через сон Читателя в X главе, где он встречает Людмилу, когда их уносят два поезда, следующих в противоположных направлениях:

«В окошке напротив <…> в образовавшемся просвете возникает женская фигура в пушистой шубке. “Людмила… — зовешь ты, — Людмила, помнишь, — изъясняешься ты больше жестами, чем словами. — Помнишь, ты искала книгу. Я нашел ее, вот она…” <…>

— Я ищу книгу, — произносит расплывчатая фигура, протягивая тебе томик, похожий на твой, — которая дает представление о мире после конца света; понимание того, что мир — это конец всего сущего, что единственная сущая вещь на свете — это конец света.

— Нет, это не так! — кричишь ты, выискивая в непонятной книге фразу, которая опровергла бы слова Людмилы» [Кальвино 2000, 251].

Герой-рассказчик X главы и Читатель равно противостоят обессмысливанию (и тем самым — концу) мира через любовь. В этом смысле хэппи-энд десятой вставной истории предсказывает финал всего романа. Можно предположить, что книга завершается счастливым воссоединением Читателя и Читательницы не только потому, что над Сайласом появляется еще одна авторская фигура (об этом — далее) и он оказывается не властен разлучить героев, но и потому, что, как показывает X глава, автор Сайлас, вопреки своей ревности, склоняется перед необходимостью оставить их вместе: таким образом, он обеспечивает миру и роману спасение и смысл.

Ведь во всех вставных историях разыгрывается один и тот же сюжет с разными вариациями — сюжет, который бросает свет на обрамляющий сюжет и в свою очередь освещается им. Это сюжет о борьбе писателя с искушением самоупразднения под разными масками и через многих двойников, самопотери среди бесконечных зеркал, создания книги без гарантии смысла, что оказывается равным обессмысливанию и в конечном счете — разрушению мира, потере им свободы и органичности (не случайно через всю книгу проходит отождествление мира и романа, жизни и книги). Именно поэтому темы фальсификации книг и всемогущей грозной организации, фальсификации и полицейских государств идут в романе рука об руку: лишение автора лица, а книги — смысла помогает обессмыслить, разрушить мир.

Но мир и книга оказываются спасены через общение с другим человеческим существом, с другим, не двойниковым, а отличным сознанием. Это сознание читательское. Еще в главе VIII Сайлас догадывается:

«Допустим, писанию удалось преодолеть ограниченность автора, но оно будет иметь смысл только тогда, когда его прочтет и пропустит через свое сознание некая другая личность. Это будет единственным доказательством того, что написанное обладает истинной мощью писания, мощью, основанной на чем-то выходящем за пределы отдельной личности. Вселенная будет самовыражаться до тех пор, пока кто-то сможет сказать: “Я читаю, значит, пишется”» [Кальвино 2000, 184].

Казалось бы, лицо, во всем противоположное Сайласу — Генеральный директор архива государственной полиции Иркании Аркадий Порфирич, чьи должностные обязанности состоят в том, чтобы препятствовать свободному чтению, изымая сомнительные книги, — заявляет, ссылаясь на осознавшего свое поражение Марану: «“Я осознал свою небезграничность, — признался он мне. — Во время чтения происходит нечто такое, на что я уже не в силах повлиять”. Могу добавить, что эту границу не в состоянии перейти даже вездесущая полиция. Мы способны запретить людям читать, но в указе о запрете чтения все равно будет прочитываться та самая истина, которую мы хотели бы скрыть от прочтения…» [Кальвино 2000, 248].

Именно потому, что книга приравнивается к живой жизни, столь ужасной кажется Сайласу идея компьютеризованного писания, выдвинутая Мараной — якобы с мотивировкой помочь писателю преодолеть творческий кризис (Марана ведь еще является и представителем OEPHLW — Организации электронного производства гомогенизированных литературных произведений): как узнает Читатель из письма Мараны в издательство, когда Гермес предложил Флэннери «техническое содействие для завершения романа», тот «побледнел, весь затрясся, прижал к груди рукопись. “Нет, нет, только не это, — бормотал он. — Этого я не допущу…”» [Кальвино 2000, 130].

Не менее антиутопичным предстает мотив компьютеризованного чтения — в главе VIII: «Воображаю, как всякое мое слово пропускается через электронный мозг, заносится в частотную таблицу рядом с другими словами <…>. Не знаю, как и быть: хоть не книгу пиши, а составляй списки слов в алфавитном порядке…» [Кальвино 2000, 197]. И особенно — в главе VI, где живой человек, Людмила, предстает жертвой машин:

«исследовательская лаборатория в Нью-Йорке; запястья читательницы надежно прикованы к ручкам кресла; <…> виски сжаты гривастой короной змеевидных проводков, отмечающих степень концентрации пациентки и частоту импульсов. <…> Человек в белом халате отрывает одну энцефалограмму за другой, как листки календаря. “Чем дальше, тем хуже, — замечает он. — Ни одного годного романа. Или надо переделывать программу, или пора менять читательницу”. Всматриваюсь в тонкое лицо <…>. Что-то с ней будет?» [Кальвино 2000, 136].

Но, несмотря на разоблачение и «обезвреживание» Мараны, которое осуществляется на протяжении чуть ли не всего романа, X глава, как мы помним, является универсальным предостережением против чрезмерного «упрощения» мира. Оказывается, что для его существования необходимы оба полюса — и Людмилы, и Мараны. Аркадий Порфирич, сливаясь на миг в восприятии Читателя с Людмилой («несуразное наложение образов Генерального директора и Людмилы»), говорит: «Пока я знаю, что на свете есть кто-то, кто показывает фокусы из любви к фокусам; пока есть женщина, которой нравится чтение ради чтения, я лишний раз убеждаюсь, что жизнь продолжается…» [Кальвино 2000, 249].

Таким образом, уже отмечавшееся нами двойничество Сайласа и Мараны получает дополнительный смысл: демонизм, воплощенный в Маране, становится необходимым для Сайласа импульсом к преодолению кризиса. Их «двуликость», или, иными словами, «двуединство», проецируется и на XI главу, где Пятый читатель (мы уже обращали внимание, что Марана появляется именно в V главе) рассказывает незаконченную историю о халифе Харуне ар-Рашиде, в которой тот получает от таинственной незнакомки задание убить самого себя, а Шестой читатель (Сайлас впервые был упомянут в VI главе!) помогает герою увидеть смысл в сложенных вместе названиях прочитанных им фрагментов. Роман как бы оказывается путем Сайласа к «убийству» в себе Мараны, но несмотря на одержанную над тем победу заканчивается его «помилованием», признанием его необходимости для поддержания баланса в мире и в книге, а последовательность вставных историй отражает развитие «отношений» Сайласа с Мараной.

Однако в коротенькой XII главе здание романа и вопрос о его авторстве еще раз пересматриваются. Вот текст этой главы полностью:

«Теперь, Читатель и Читательница, вы муж и жена. На широкой двуспальной кровати каждый из вас читает свое.

Людмила закрывает книгу, гасит свет, откидывается на подушку и говорит:

— Гаси и ты. Неужели не устал?

Ты отвечаешь:

— Еще немножко. Я уже дочитываю “Если однажды зимней ночью путник” Итало Кальвино» [Кальвино 2000, 269].

Оказывается, что герой заканчивает читать роман Итало Кальвино! Но каким образом, если прежде постулировалось, что от романа остался лишь зачин, который был прочитан Читателем еще в I главе? Если отбросить не находящее никаких подтверждений предположение о том, что продолжение все-таки было найдено, то остается лишь один вариант: вся эта сложная конструкция, включающая подставные писательские фигуры первого (Тазио Базакбал, Укко Ахти, Вортс Вильянди, Бертран Вандервельде, Такакуми Икоки, Калисто Бандера, Анатолий Анатолин), второго (Гермес Марана) и третьего уровней (Сайлас Флэннери), полагается романом, заявленным еще в I главе. Тем самым реализуется парадокс, когда часть и целое оказываются равны.

Если парадокс «ленты Мёбиуса» уже неоднократно оказывался моделью структуры ряда метароманов, например, «Дара» (и был бы моделью этого самого романа, если бы Сайлас остался его итоговой авторской фигурой), то парадокс «равенства части и целого» стал абсолютным новшеством. Кроме того, крайне любопытно, что «Если однажды зимней ночью путник» совершает метаморфозу, обратную тому движению, которое знала история жанра метаромана до Кальвино. Так, вершина модернистского этапа его истории — «Дар» Набокова — всей своей сложной конструкцией стремится к той последней точке, которая функционально оказывается запятой и приглашает перечитать роман теперь уже как произведение героя. У Кальвино роман как бы совершает двойной оборот вокруг своей оси: сначала читателя вынуждают признать, что это произведение героя-писателя, Сайласа Флэннери, а затем происходит финальная метаморфоза — впрочем, предсказанная в самом начале романа. Она и обеспечивает итоговое превращение романа о написании романа в роман о его чтении.

Но Кальвино сближается с модернистами и отдаляется от постмодернистов в другом — мы имеем в виду смысл отождествления жизни и искусства. Если в модернистских метароманах сближение этих двух полюсов носило оптимистический характер и, как правило, позволяло герою прозреть под кажущейся бессмысленностью жизни скрытый высокий, «искусный» замысел («Дар», «Орландо») или утверждало благодатную незавершенность жизни, подобную противоречивой, игровой природе искусства («Фальшивомонетчики»), то постмодернизм явственно качнулся к пессимистической трактовке этого сближения («Бессмертие» М. Кундеры, «Рос и я» М. Берга). Автор в постмодернистских метароманах, как правило, лишается своего божественного статуса, а жизнь и мир — смысла, либо же творчество предстает жестоким божеством, поглощающим жизнь. Роман Кальвино в этом смысле можно назвать антипостмодернистскимибо его структура, с формальной точки зрения отчетливо постмодернистская, тем не менееоптимистически возвращает к гарантированному автором смыслу.

Модернистское тождество-противоречие жизни и искусства превращается здесь в постмодернистское аксиоматическое равенство («нет ничего вне текста»), но в этом романе оно понимается не как сведение жизни к тексту, а как возвышение текста до жизни. Роман о фальсификации романов, т. е. фактически о создании их симулякров, оказывается полон неистребимой веры в автора как бога созданного в произведении мира и в живой авторский голос. Возможно, именно поэтому для понимания всех прочитанных Читателем фрагментов как частей целого становится необходимым рассказ о халифе Харуне ар-Рашиде, будто бы взятый из «Тысячи и одной ночи» (которая является прототекстом всего романа), — книги о сказительстве, предстающем как органический процесс, да еще такой, когда чтение (точнее, слушание) и продолжение жизни неразделимы. Собственно, именно так и можно расшифровать смысл этого романа.

ЛИТЕРАТУРА

Аверинцев С. С.

1994 — Авторство и авторитет // Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М., 1994. С. 105—125.

Кальвино И.

2000 — Если однажды зимней ночью путник: роман, повесть, новеллы / Пер с ит., сост. Г. Киселева // Кальвино И. Собрание сочинений: В 4 т. СПб., 2000. Т. 3.

Меднис Н. Е.

2005 — Швейцария в художественной системе Достоевского (к проблеме формирования в русской литературе швейцарского интерпретационного кода) // Дискурсивность и художественность: Сборник научных трудов. М., 2005. С. 102—118.

Москалев М. В.

2009 — Границы литературы в творчестве И. Кальвино: Дис. … канд. филол. наук: 10.01.03. М., 2009.

SamborR.

2004 —Die Verwendung der Du-Form in Deutschsprachigen Erzälungen. Wien, 2004.

Spires R.С.

1984 — Beyond the Metafictional Mode: Directions in the Modern Spanish Novel. Lexington, 1984.

Елена Ю. Козьмина

(Екатеринбург)

ИНОСКАЗАТЕЛЬНОЕ ПОВЕСТВОВАНИЕ В РОМАНЕ-АНТИУТОПИИ

Аннотация. В статье определяется специфика иносказательного повествования в жанре романа-антиутопии на материале романа Е. Замятина «Мы». Рассматривается система отсылок романа к «злободневной действительности» (М. М. Бахтин) и на этой основе выделяются две «истории» — рассказанная и подразумеваемая. При сравнении этих историй формулируются функции иносказательного повествования в романе-антиутопии: «доработка» подразумеваемой истории и создание «литературного стереоэффекта», что приводит к существенному расширению объема интерпретации произведения.

Ключевые слова: иносказательное повествование; роман-антиутопия; аллегория; сатира; «злободневная действительность»; Е. Замятин; «Мы».

Не подлежит сомнению, что любое художественное произведение по своей природе иносказательно, а иносказательность — «неустранимое семиотическое свойство художественных текстов» [Тюпа 2004, 25]. Однако понятие «иносказательности» или «иносказания» может быть рассмотрено и в более узком аспекте, как модус повествования, целенаправленно выбранный автором для решения определенных художественных задач.

Иногда иносказательность в узком смысле слова рассматривается сквозь призму  понятия  «аллегория». Определение последнего сводится к принципу, который А. Е. Махов формулирует следующим образом: «аллегория — отдельное высказывание или цельное словесное произведение, буквальный смысл которого указывает на иной, скрытый (не выраженный эксплицитно в тексте) смысл. Чаще всего в аллегории чувственно конкретный образ указывает на некое отвлеченное понятие, идею» [Махов 2008, 15].

Очевидно, что понятие аллегории не охватывает всех возможных случаев иносказательного повествования, как, например, в тех произведениях, которые в качестве второго («скрытого») плана выбирают не отвлеченную идею, а вполне конкретную реальность, «злободневную действительность» (М. М. Бахтин).

К таким произведениям относятся, прежде всего, сатирические, т. к. «сатирический момент вносит в любой жанр корректив действительности, живой актуальности, политической и идеологической злободневности» [Бахтин 1997, 11]. Безусловно сатирическими представляются произведения в жанре романа-антиутопии, где мы находим и авторский социально-идеологический эксперимент (необходимый атрибут философской сатиры); и отсылки к внеэстетической реальности (ср. развернутые текстологические комментарии к конкретным произведениям романа-антиутопии, а также научные исследования, в которых авторы соотносят изображенные в романах-антиутопиях события с реальной действительностью, более подробно об этом см. [Козьмина 2012]).

Правда, роман-антиутопию чаще относят к фантастике, нежели к сатире, причем к той разновидности фантастики, которую традиционно называют научной (более точным представляется все же определение «авантюрно-философская фантастика», введенное в научный оборот Н. Д. Тамарченко [Тамарченко 2008, 277—278]). Однако действительность такого рода фантастических произведений безусловна, т. е. не иносказательна, «не содержит намеки на обличаемую автором современность» [Тамарченко 2008, 278], и уже в силу этого роман-антиутопия не может рассматриваться как сугубо фантастическое произведение.

Попробуем определить специфику иносказательного повествования в романе-антиутопии, опираясь на роман «Мы» — образец жанра, оказавший влияние на все последующие произведения этого типа.

Приведем ряд примеров, указывающих на то, что Замятин строил свой роман на злободневных реалиях окружающей его действительности.

Как предполагает Н. Кольцова, место действия в романе носит приметы Петербурга. Она пишет:

«Создаваемый Замятиным город удивительным образом напоминает нам Петербург с его куполами и шпилями, огненными закатами и белыми ночами… <…> Собранные вместе, такие детали, как “шпиль”, “шпиц”, или “игла”, “башни”, “спины мостов”, “пузырьки куполов” и наиболее, пожалуй, характерное — “белые ночи”, указывают, я полагаю, вполне определенные географические координаты города» [Кольцова 1999, 66].

В то же время Единое Государство напоминает совсем другой, но тоже хорошо знакомый Замятину город — Лондон, «с туннелями подземки, башнями, туманом, бесконечными разговорами жителей о погоде и поведении барометра» [Кольцова 1999, 66].

Общественная жизнь Единого Государства отражает литературную историю Советской России 20-х гг. В этом смысле важными для романа явлениями реальной жизни оказались выступления пролеткультовцев, в частности, А. Гастева. Как справедливо отмечает И. А. Доронченков,

«образы и мотивы романа… возникли прежде всего в полемике с пролеткультовской моделью эгалитарного общества, которая, принципиально исключая самоценную личность и свободное индивидуальное творчество, в свою очередь была порождением эпохи революционного максимализма… Даже детали быта “нумеров”, воссозданные в романе, восходят к общим местам пролеткультовской поэзии. Не исключено, что прообразами “голубоватых юниф” были постоянно упоминавшиеся В. Кирилловым, М. Герасимовым и другими синие блузы фабричных рабочих» [Доронченков 1989, 192—193].

Но в то же время исследователи небезосновательно указывают и на «футуристический след» в романе. Особенно выделяют в этом отношении В. Маяковского; считается даже, что в романе «Мы» можно обнаружить пародию на поэму «150 000 000» [Долгополов 1988] и, конечно, на агитки Маяковского: «Прикладная сторона творчества Маяковского… вполне могла преломиться в романе “Мы”. В Стансах о половой гигиене или в “бессмертной трагедии “Опоздавший на работу” без труда узнаются агитки, подобные “Рассказу о том, как кума о Врангеле толковала без всякого ума”» [Доронченков 1989, 198].

Во главе Единого Государства стоит Благодетель. В нем литературоведы видят, с одной стороны, черты памятника Петру I (Медного Всадника), а с другой в изображении Благодетеля просвечивает вполне реальное лицо (В. И. Ленин). Н. Фигуровский пишет:

«При всей философской глубине романа Замятин использует и такой достаточно прямолинейный эффект, как карикатура. Так, например, в облике Благодетеля одной лишь черточкой Замятин прорисовывает пародию политическую, словно уточняя, о ком идет речь, чтобы читатели не ошиблись: “Передо мною сидел лысый, сократовски-лысый человек, и на лысине — мелкие капельки пота”. В 1921 г. так намекать можно было лишь на одного человека…» [Фигуровский 1996, 23—24].

Одно из наиболее важных событий в романе — День Единогласия заставляет вспомнить «грандиозные празднования 1 Мая». Однако, как утверждает И. А. Доронченков,

«в данном случае следует говорить не о революционных празднествах как таковых, а о вполне конкретном, уникальном даже для дерзкого искусства революционной поры явлении, свидетелем которого мог быть Замятин. С мая по ноябрь 1920 года, в пору создания романа “Мы”, на площадях Петрограда — перед Биржей, Зимним Дворцом, на Каменном острове — состоялось четыре грандиозных представления, повествовавших о борьбе угнетенных, — “Освобожденный труд”, “К мировой Коммуне” и др. <…>Думаю, что на сцены романа “Мы”, связанные с восторженным изъявлением единодушия, могли повлиять не только впечатления писателя от праздничных инсценировок 1920 года. Замятин, скорее всего, ощутил противоречивость отношения к такого рода событиям, с одной стороны, широких масс, вдохновенно и искренне воспринимавших их как свой праздник, с другой стороны,  администрации, видевшей в представлениях прежде всего средство политической агитации» [Доронченков 1989, 193].

Можно ли считать, что основная функция иносказания в приведенных примерах — это шифрование, рассказывание одной истории под видом другой, т. е. использование иной семиотической системы, известной под названием «эзопова языка»?

Вероятней всего, нельзя. Во-первых, эзопов язык в бóльшей мере связан с публицистикой и близкой к ней художественной литературой, причем написанной в условиях жесткого цензурного контроля. Во-вторых, при таком шифровании ценность двух историй неравнозначна: одна из них — рассказанная — гораздо менее значима, нежели история скрытая, подразумеваемая. Искусство эзопова языка — это амбивалентное искусство намеков, аллюзий, позволяющее указать на явление, но при необходимости (в случае цензурного разбирательства, например) признать намеки случайными совпадениями.

Первоначально роман Е. Замятина современники расценили вполне в публицистическом духе, как политическую сатиру («злобный памфлет на Советское государство» [Михайлов 1964], «низкий пасквиль на социалистическое будущее» [Лунин  1930]), принимая во внимание прежде всего контуры просвечивающей сквозь текст реальной действительности. Однако поэтика романа говорит о том, что перед нами отнюдь не публицистическое произведение, а нечто принципиально иное — художественное произведение, использующее факты «из жизни» лишь как один из элементов структуры.

Вернемся к приведенным выше комментариям к роману. Нетрудно заметить, что их объединяет принципиальная неоднозначность трактовки образов, отсылающих к «злободневной действительности»: Благодетель имеет черты и В. И. Ленина, и памятника Петру I; День Единогласия напоминает и первомайские праздники, и специально поставленные площадные выступления и т. д.

Как видно, эти образы позволяют толковать изображаемую действительность, как минимум, двояко. Это особенность первой, реальной истории о «текущей современности» Советского государства тесно связана со второй историей, вымышленной, историей Единого Государства и героя Д-503. <Под историей здесь понимается результат отбора исходных событий [Шмид 2003, 164]>.

Между двумя историями, безусловно, есть существенные различия. Самое главное из них то, что вторая, вымышленная история целиком находится в кругозоре героя. В случае романа «Мы» герой одновременно является основным субъектом речи, а рассказанная им история никак не может пересечь границ его вúдения и его понимания. Но и в других романах-антиутопиях, даже если историю рассказывает повествователь, она, как правило, передается с точки зрения героя (Уинстон Смит в «1984», Дикарь в «Дивном новом мире» и т. д.).

В этот кругозор не входят реалии современной автору жизни; здесь нет ни Ленина, ни Сталина (черты которого прослеживаются в Старшем Брате романа Дж. Оруэлла), ни Медного Всадника, ни Пролеткульта с его праздниками.

Все эти реалии входят в совсем иной кругозор — кругозор автора. Это отмечали и исследователи творчества Замятина. Так, Й.-У. Петерс пишет: «Отчетливо видно, насколько несравненно больше роман Замятина — вопреки всему гиперболизму и гротескной остраненности — связан с личной точкой зрения автора, с его личным отношением к русской революции, гражданской войне и политике молодого советского государства» [Петерс 1996, 430].

Таким образом, можно сказать, что две рассказанные истории разделены по кругозорам, расфокусированы, и, тем не менее, предназначены для одновременного восприятия. Это создает особого рода литературный стереоэффект, позволяющий добиться объемного изображения. Объем, в свою очередь, ведет к существенному расширению и увеличению спектра интерпретаций всего произведения. Один из основных методов интерпретации романов-антиутопий, так явно заметный в научной литературе, — сближение эстетической и внеэстетической реальности, которое может быть настолько велико, что отмечается «год, в котором происходят вымышленные события» [Кузнецов 1994, 244].

Первоначальная (реальная) история является порождающей субстанцией, но из произведения не элиминируется. Между двумя историями возникает поле напряжения, продуцирующее все новые и новые толкования, в том числе и те, которых автор принципиально не мог учесть.

Так, после опубликования романа «Мы» в 1988 г. один из его исследователей утверждал: «Тем и важен роман сейчас, что тревожит, будит ищущую мысль, не дает ей покоя, зовет к тому, чтобы “перестройка” завершилась не построением хозрасчетного муравейника мнимоблагополучного Единого Государства со всеми внешними приметами изобилия, а привела к подлинному духовному возрождению народа, к новым, доселе, может быть, неведомым измерениям свободы духа» [Муриков 1989, 191].

Может быть и такое одиозное осовременивание романа. Комментаторы романа в собрании сочинений Замятина пишут:

«Но такова уж и в самом деле сила слова, что оно преодолевает десятилетия и входит острым жалом в современность…  Не правда ли, как будто написано о бурной жизни конца ХХ — начала XXI века? Достаточно вспомнить, как весь Советский Союз убеждали, что всеобщее счастье — в рыночной экономике, во всеобщей свободе. А когда песни и пляски шоуменов не сработали, в ход пошли танки. Это у нас.

А США решили уже весь мир осчастливить демократией, для чего сначала распространяются фильмы, песни, пляски, листовки, а потом летят ракеты, бомбы, идут танки.

А если и это не помогает, то в ход пускаются другие силы — подкуп, операции по промыванию мозгов при помощи интернета и других новейших технических средств» [Никоненко, Тюрин 2003, 575—576].

Это тоже интерпретация романа «Мы».

Такие разнородные толкования в конце концов обобщаются, и возникает иной тип интерпретации, приводящий к «отвлеченной» идее, подобной той, которая фигурирует в определениях понятия «аллегория».Но идея эта не «готовая», лишь иллюстрируемая конкретно-чувственным образом, как в аллегории, а становящаяся; это не иллюстрация, а предмет всестороннего рассмотрения, испытания и оценки, в ходе которых идея не просто проявляет свои признаки, но развивается, меняется.

Применительно к роману «Мы» наиболее точно сформулировал эту «отвлеченную» идею Дж. Оруэлл в рецензии на замятинский роман:

«Именно это интуитивное раскрытие иррациональной стороны тоталитаризма — жертвенности, жестокости как самоцели, обожания Вождя, наделенного божественными чертами, — ставит книгу Замятина выше книги Хаксли…

Вполне вероятно, однако, что Замятин вовсе и не думал избрать советский режим главной мишенью своей сатиры. Он писал еще при жизни Ленина и не мог иметь в виду сталинскую диктатуру, а условия в России в 1923 году были явно не такие, чтобы кто-то взбунтовался, считая, что жизнь становится слишком спокойной и благоустроенной. Цель Замятина, видимо, не изобразить конкретную страну, а показать, чем нам грозит машинная цивилизация…

Это исследование сущности Машины — джинна, которого человек бездумно выпустил из бутылки и не может загнать назад» [Оруэлл 1946].

Таким образом, две истории — реальная и вымышленная — находящиеся в разных кругозорах, создавая эффект объема, порождают различные интерпретации, расширяя их спектр почти до бесконечности.

Первоначальная история (как результат отобранных реальных событий), имеет невысокую степень событийности. Повествование же направлено на такую трансформацию этой истории, при которой «двоящиеся» начальные образы проясняются, а степень событийности при этом увеличивается. <«Событийность рассматривается как свойство, подлежащее градации», при этом существует «…набор пяти критериев, делающих  данное изменение более или менее событийным» [Шмид 2003, 164] >.

Наиболее убедительный в этом смысле пример — эпизод празднования Дня Единогласия. Как уже отмечалось, реальной основой этого события могли быть либо первомайские праздники, либо уличные революционные представления. В романе День Единогласия предстает событием

а) неповторяемым, сингулярным, т. к. здесь нарушается привычное течение ритуала; в реальности же первомайские демонстрации — повторяемое явления (театрализованные представления, по всей вероятности, задумывались также «сериальными»);

б) в высокой степени непредсказуемым;

в) релевантным;

г) в наивысшей степени необратимым («Величайшая в истории катастрофа» [Замятин 2003, 400]);

д) консекутивным, т. е. повлекшим изменения и в сознании, и в действиях героя: «И тут я — мне невероятно стыдно записывать это, но мне кажется: я все же должен, должен записать, чтобы вы, неведомые мои читатели, могли до конца изучить историю моей болезни — тут я с маху ударил его по голове. Вы понимаете — ударил! Это я отчетливо помню. И еще помню: чувство какого-то освобождения, легкости во всем теле от этого удара» [Замятин 2003, 308].

Очевидно, сущность иносказательного повествования, во всяком случае, в романе-антиутопии, — в такой «доработке» первоначальной расплывчатой и малособытийной истории, которая приводит к ясности и четкости образов и к высокой степени событийности. Наряду с этим иносказательное повествование, удерживая в поле зрения одновременно две истории, позволяет создать такое поле напряжения, которое продуцирует самые разные толкования рассказанной истории, включающие и собственно аллегорический пласт — отвлеченное понятие.

ЛИТЕРАТУРА

Бахтин М. М.

1997 — Сатира // Бахтин М.М. Собрание сочинений: В 7 т. Т. 5. М., 1997. 

Долгополов Л.К.

1988 — Е. Замятин и В. Маяковский: (К истории создания романа «Мы») // Русская литература. 1988. № 4.

Доронченков И. А.

1989 — Об источниках романа Е. Замятина «Мы» // Русская литература. 1989. № 4.

Замятин Е. И.

2003 — Мы // Замятин Е. И. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 2. Русь. М., 2003.

Козьмина Е. Ю.

2012 — Поэтика романа-антиутопии: На материале русской литературы ХХ века. Екатеринбург, 2012.

Кольцова Н.

1999 — Роман Евгения Замятина «Мы» и «Петербургский текст» русской литературы // Вопросы литературы. 1999. № 4.

Кузнецов С.

1994 — 1994: юбилей неслучившегося года (К десятилетию “года Оруэлла”) // Иностранная литература. 1994. № 11.

Лунин Э.

1930 — Замятин Евгений Иванович // Литературная энциклопедия: В 11 т. Т. 4. М., 1930. URL: http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/ (дата обращения 05.01.2014).

Махов А. Е.

2008 — Аллегория // Поэтика: словарь актуальных терминов и понятий. М., 2008.

Михайлов О. Н.

1964 — Замятин Евгений Иванович // Краткая литературная энциклопедия: В 9 т. Т. 2. М., 1964. URL: http://feb-web.ru/feb/kle/kle-abc/default.asp (дата обращения 05.01.2014).

Муриков Г.

1989 — Они и «Мы». Несколько мыслей после прочтения романа Е. Замятина «Мы» // Звезда. 1989. № 1.

Никоненко Ст., Тюрин А.

2003 — Комментарии к роману «Мы» // Замятин Е. И. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 2. Русь. М., 2003. 

Оруэлл Дж.

1946 — Рецензия на «Мы» Е. И. Замятина. URL: http://www.orwell.ru/library/reviews/zamyatin/russian/r_zamy (дата обращения 05.01.2014). 

Петерс Й.-У.

1996 — Я и мы. Трансформация авторского «Я» в автора дневника в романе Е. Замятина «Мы» // Автор и текст. СПб., 1996.

Тамарченко Н. Д.

2008 — Фантастика авантюрно-философская // Поэтика: Словарь актуальных терминов и понятий. М., 2008.

Тюпа В. И. 

2004 — Теория художественного дискурса // Теория литературы: В 2 т. Т. 1. М., 2004.

Фигуровский Н.

1996 — К вопросу о жанровых особенностях романа Е. И. Замятина «Мы» // Вестник Московского университета. 1996. № 2. (Сер. 9. Филология).

Шмид В.

2003 — Нарратология. М., 2003.

Наталья Н. Кириленко

(Москва)

РАССКАЗЧИК-ПРЕСТУПНИК У А.П. ЧЕХОВА И А. КРИСТИ

Аннотация. В статье рассматривается сходный повествовательный прием в «Драме на охоте» Чехова и «Убийстве Роджера Экройда» Агаты Кристи и обосновывается принципиальная разница их жанровой природы.

Ключевые слова: рассказчик-преступник; повествовательный прием; классический детектив; криминальная литература; русский уголовный роман; жанр; роман; повесть.

Вопрос о сходстве повествовательного приема в романе Агаты Кристи «Убийство Роджера Экройда» и «Драмы на охоте» Чехова, жанр которой вызвал и вызывает споры, уже ставился [Вулис 1978; Елисеев 2005]. <Встречается даже своего рода «обратная» реклама, когда в аннотации к «Драме на охоте» указывается, что это то самое произведение, под влиянием которого А. Кристи написала «Убийство Роджера Экройда».> Дж. Симонс назвал произведение Чехова «детективом» и источником «Экройда», а также считал, что в нем повествование от лица преступника использовано впервые [Symons 1975]; [Банникова 2002], [Банникова 1995].

Напомним, убийца-доктор Шеппард в романе А. Кристи — автор не только инсценировки в духе загадки «запертой комнаты» и необходимого для нее прибора, аналогичного будильнику, включившему диктофон с голосом убитого (ср. пластинку, создающую алиби в романе «Дело об убийстве Канарейки» Ван Дайна, вышедшем годом позже, 1926 и 1927 соответственно), но и повествования о преступлении.

Прием «рассказчик-преступник», вызвавший, как много раз отмечалось, бурю негодования [Сейерс 1990, 66]; [Астапенков, Титов 1995]; [Тугушева 1991]; [Руднев 2000], [Руднев 1996]; [Barnard 1980]; [Symons 1962]; [Wright 1946], позже стал признаваться гениальным и обновившим жанр [Вулис 1978]; [Bayard 2000]. Отмечали также определенное преимущество Шеппарда как рассказчика перед Гастингсом [Астапенков, Титов 1995]; [Wagoner 1986].

Однако в свете сопоставления произведений Чехова и А. Кристи нас интересует сочетание двух исходных позиций — «преступник-повествователь» и «сыщик-преступник»; именно это сочетание и образует особый повествовательный прием, о котором здесь идет речь.

Как рассказ от лица преступника, так и преступник, ведущий расследование, ко времени написания «Драмы на охоте», а тем более «Убийства Роджера Экройда» уже имели свою традицию. Прежде всего, это новеллы Э. По — «Бочонок амонтильядо», «Черный кот», «Сердце-обличитель», «Бес противоречия», с одной стороны, и «Ты еси муж, сотворивый сие» — с другой, где эти модели использованы по отдельности. В последней новелле убийца так же, как и доктор Шеппард, был якобы другом покойного и подбрасывал улики против молодого родственника убитого. Таким образом, мнение Симонса и его последователей о том, что Чехов впервые использовал прием «рассказчик-преступник», не подтверждается.

Необходимо отметить, что в период между написанием произведений Чехова («Драма на охоте» начала выходить в газетном варианте в 1884 г.) и Кристи (1926) традиция использования героя «сыщик-преступник» продолжала развиваться. К самым заметным явлениям относится знаменитый роман Гастона Леру «Тайна Желтой комнаты» (1907), в котором преступник — полицейский следователь [Wright 1946]; [Сошкин 2011].

Необходимым звеном в развитии обоих исходных приемов (рассказчик-убийца и убийца-сыщик или помощник сыщика) были произведения Леблана об Арсене Люпене, например, «Арест Арсена Люпена» (1905). В заключительной части «Ареста» оказывается, что повествование по преимуществу представляет собой рассказ Арсена Люпена основному рассказчику: «Эту историю своего ареста поведал мне однажды зимним вечером сам Арсен Люпен» [Леблан 1992, 19]. Таким образом, во-первых, у Люпена-рассказчика нет задачи ввести в заблуждение слушателя, знающего о том, что Люпен — преступник (такая задача есть только у автора-творца всего произведения в целом в отношении читателя). Это отличает Люпена от Камышева и Шеппарда. Во-вторых, слово Люпена, как и Камышева, не является завершающим.

Что еще важнее — оба приема были использованы по отдельности самой Кристи еще до «Убийства Роджера Экройда» в романах «Таинственный противник» (1922) и «Человек в коричневом костюме» (1924), которые мы относим к жанру авантюрного расследования. В «Таинственном противнике» преступником оказывается влиятельное лицо, казалось бы, опекавшее сыщиков-супругов Бересфорд и лично принимавшее участие в следствии, причем в конце повествования приводятся выдержки из его записок. (Позже Кристи использует прием «сыщик-преступник» в «Трагедии в трех актах», «Десяти негритятах», «Кривом домишке» и в «Мышеловке». В «Десяти негритятах» и «Кривом домишке» также фигурируют записки преступника.) В «Человеке в коричневом костюме» два рассказчика — сыщица и преступник, которым слово дается по очереди, причем если героиня ничего не скрывает от читателя, за исключением финальной части романа, где выводы ее расследования и предпринятые в связи с ними меры становятся известны читателю только в кульминационный момент, то сэр Юстас Педлер, давая только правдивую информацию, утаивает основную ее часть. Сходство с методом ведения записок доктором Шеппардом очевидно. Также важно, что адресатом дневника преступника в итоге оказывается сыщица.

И. А. Банникова указывает, что Кристи использовала прием «повествование от лица преступника» и в романе «Вечная тьма» [Банникова 1995]. (Отметим, что данный роман, имеющий явные отсылки к «Смерти на Ниле» и «Делу смотрительницы», классическим детективом не является.) Кристи не только оказывается продолжательницей данной традиции, но, возможно, именно она повлияла и на последующую литературу; например, на новеллы «Мужчина в Розовом кафе» Борхеса и «Допрос» Глаузера.

Рассмотрим, как соотносится с данной традицией «Драма на охоте».

Прежде всего, отметим, что помимо сходства повествовательного приема, есть еще один важный общий момент: убийцы извлекают выгоду из своего присутствия на месте преступления в силу своих профессий. Зиновьев не проводит подробного допроса всех бывших в лесу; не выезжает сразу на место преступления под предлогом дождя; а, самое главное, своеобразно допрашивает умирающую Ольгу. Шеппард, войдя в кабинет со своим врачебным чемоданчиком, прячет в него диктофон-улику.

Тем не менее, отличий явно больше, из них наиболее существенны следующие:

1) Камышев не помогает частному сыщику, а возглавляет официальное следствие;

2)  его повествование вставное (и он там фигурирует под фамилией Зиновьев); его слово не завершающее. Оленька — героиня его романа, а он сам — субъект изображения и собственного повествования и повести А. Ч., который не только предваряет и завершает произведение Камышева, но и комментирует его по ходу.

Уже отмечался перелом в повествовательной манере Камышева после момента неожиданного приезда жены графа:

«С момента появления жены графа Карнеева повествование резко меняется; оборванные фразы и “зачеркнутые” строки создают впечатление пародии на уголовный роман, как и рассматривалась в критической традиции “Драма на охоте”. Наблюдаемое порою непонимание “Драмы на охоте” объясняется тем, что в середине ее произошел не столько сюжетный перелом, сколько тоно-стилевой. Чисто романная говорливость Чехова вдруг сменилась пародийной стремительностью, точь-в-точь как в “Ненужной победе”, когда редактор попросил “свернуть” повесть» [Назиров 1994].

До этого момента повествование от лица Зиновьева подробно и правдиво, после оно страдает не только пропусками, зачеркиваниями (которых у Шеппарда нет), но и прямой ложью (которой у Шеппарда тоже нет). Так, он якобы размышляет, убил Урбенин или нет: ведь его учили, что для убийц кровь жертвы непереносима, а Урбенин весь в крови.

Перемена эта отмечена в комментариях А. Ч., он обращает внимание, что рассказчик перестает описывать свои чувства, в частности, при виде умирающей Ольги. Интересно, что меняется и характер этих комментариев: если ранее А. Ч., в основном, сокращал Камышева, то теперь он не только обращает внимание читателя на пропуски, но и старается их восполнить, еще до своего финального разговора с Камышевым подводя читателя к мысли, что рассказчик не только что-то скрывает, но и лжет, и что он и есть убийца.

Сделай Кристи что-то подобное — и «Убийство Роджера Экройда» не стало бы шедевром жанра классического детектива. Тут сам жанр требует, чтобы вплоть до детективного пуанта читатель подозревал кого угодно, только не доктора.(Детективный пуант связан с разоблачением преступника и внезапным прозрением рассказчика, остальных персонажей и читателя при этом разоблачении [Кириленко 2012, 86]).

«Записки» Камышева претендуют на закрытый финал: Урбенин осужден, Зиновьев оставляет должность следователя. Произведение же в целом имеет открытый финал: читатель узнает, как граф оказывается в настолько печальном положении, но не то, каким образом Камышев, вынужденно подавший в отставку, достиг очевидного благополучия; и, самое главное, убивший двух человек Камышев никогда не будет наказан, а Урбенин, если еще жив (последнее доподлинно неизвестно), будет продолжать безвинно страдать на каторге. Камышев достигает и своей цели «выпалить во всех своей тайной».

Относительно «Драмы на охоте» Чехова распространены точки зрения, что это пародия на уголовный роман [Муратов 1983], или же что произведение было задумано как пародия, «переросшая в процессе работы рамки данного жанра» [Вуколов 1974]. О пародийном характере «Драмы на охоте» писал еще Амфитеатров [Долотова 1975].

В любом случае отсылки к Габорио и Шкляревскому невозможно игнорировать [Оверина 2013]. Мы видим тут несомненную полемику как в «Предисловии», так и во вставном тексте. Камышев говорит: «Повесть моя написана по шаблону бывших судебных следователей, но… в ней вы найдете быль, правду…». А. Ч. возражает: «Дело в том, что наша бедная публика давно уже набила оскомину на Габорио и Шкляревском. Ей надоели все эти таинственные убийства, хитросплетения сыщиков и необыкновенная находчивость допрашивающих следователей». Во вставном произведении рассказчик отрицает сходство между героем Габорио и собой («не до лекоковских анализов»), хотя граф Карнеев навязчиво именует его Лекоком.

Произведения Габорио, несмотря на наличие социальной проблематики, унаследованной от социально-криминального романа, по своему характеру игровые [Кириленко 2012]. Не только вставное произведение Камышева, но и произведение Чехова носят совершенно не игровой характер. Игра не только преступника, но и его жертвы Оленьки представлена отрицательно; и можно сказать, что именно несовпадение между образом «девушки в красном», как изначально хочет видеть героиню рассказчик, и избранной ею самой моделью поведения приводит ее к гибели.

Отсылки к Шкляревскому, и шире, к русскому уголовному роману более сложные. Подзаголовок «Из записок судебного следователя» — одна из самых очевидных [Рейтблат 1993]. Этому соответствует и рассказ от лица судебного следователя: «Сложилась даже устойчивая формула для обозначения подобных произведений — “записки следователя”. Среди наиболее известных — “Острог и жизнь (Из записок следователя)” Н. М. Соколовского (1866), “Правые и виноватые. Записки следователя сороковых годов” П. И. Степанова (1869), “Записки следователя” Н. П. Тимофеева (1872)» [Рейтблат 1993]. Сюда можно добавить и произведение С. Панова «Убийство в Мухтовой роще. Рассказ судебного следователя» (1876). (Интересно, что А. Ч. дает подзаголовок «истинное происшествие», у Шкляревского «происшествие» употребляется почти исключительно как «преступление»). У Шкляревского, книгу которого Зиновьев видит на книжной полке Оленьки, несколько раз встречаются прекрасные блондинки-жертвы («Рассказ судебного следователя»; «Секретное следствие»).

О социальной проблематике русского уголовного романа В. Разин писал, что он давал «полный срез современного писателям русского общества», а также:

«Если в западном детективе сыщики старательно, долго, терпеливо идут по следу, разыскивая преступника, и мы узнаем его имя в последней главе, то русские писатели предпочитают чуть ли не с первых страниц указать на лицо, совершившее преступление, а остальное место отвести, например, социально-психологическому анализу действий преступника и обстоятельств, приведших его к преступлению» [Разин 2000].

Обратим внимание на следующие «социально значимые» заглавия произведений Шкляревского — «Что побудило к убийству?», «Отчего он убил их?», «Варенька и ее среда», совершенно неподходящие для классического детектива.

Вопреки следующему мнению, — «У Чехова готический текст, трансформированный и модернизированный романтиками, а также растиражированный их эпигонами, почти убивается, приобретает черты пошлости, переданный сочинителю Камышеву, который даже не Габорио и не Шкляревский, а эпигон эпигонов» [Одесская 2008], — мы полагаем, что текст Зиновьева интереснее сочинений Шкляревского в той же степени, в какой интересен текст Шеппарда.

По нашему мнению, не только повесть «Драма на охоте» в целом не относится к криминальной литературе, но и вставной роман Камышева не является ею и не претендует ею быть. Рассуждение о калитке, например, отсылает к другого рода романам.   Одно из любимых слов Зиновьева — «поэтический». Оно исчезает из текста, когда Ольга приходит к графу. В заключительной части романа это слово встречается только один раз. У Шкляревского, как говорилось выше, явно выражен социальный аспект, в частности, проблема «выскочки из низов». В романе Камышева, казалось бы, тоже. В то же время, и рассказчику, и читателю очевидно, что вовсе не среда виновата, что Ольга лишает пасынка комнаты, выгоняет старую няню или обрезает маленькой падчерице волосы, ревнуя к Зиновьеву, который похвалил их.

Р. Г. Назиров, развивая свою мысль о полемике в «Драме на охоте» Чехова с Достоевским, пишет: «Чехов непрерывно “опровергает” фабульные эффекты Достоевского, узурпированные Камышевым. <…> Чехов усматривал в криминальной литературе и в известной мере у самого Достоевского романтизацию преступления, и она ему сильно не нравилась» [Назиров 1994].

Здесь необходимо остановится на разнице между криминальной и «большой» или «высокой» литературой [Орлов 2005]. В разделе «Криминальные жанры как теоретическая проблема» коллективной монографии, посвященной проблемам жанра в литературе, мы с О. В. Федуниной сформулировали следующее понимание криминальной литературы.

В криминальной литературе основной, подчиняющей все в повествовании, темой является преступление и связанные с ним аспекты:

— совершенное преступление и его расследование (или разгадка как теоретической задачи) различными типами следователей;

— совершенное преступление и месть за него;

— готовящееся преступление и усилия жертвы избежать или преступника совершить его;

— становление преступника или борца с преступностью;

— повседневная жизнь преступника или борца с преступностью и т. д.

При этом преступление может быть связано или не связано с тайной. Основной темой произведение криминальной литературы практически исчерпывается, даже если есть другие сюжетные линии, они всегда подчинены теме преступления и второстепенны. В литературе такого рода причины и мотивы преступления, а также внутренний мир сыщика, преступника и жертвы, как правило, даются достаточно односторонне и примитивно [Кириленко, Федунина 2014].

У Чехова проблемой является даже определение принадлежности вставного произведения к жанру романа или повести. В «Предисловии» слово «роман» употребляется только один раз, причем при описании внешности Камышева: «Но, что главнее всего и что так немаловажно для всякого мало-мальски порядочного героя романа или повести, — он чрезвычайно красив». В остальных случаях и А. Ч., и Камышев называют вставной текст повестью (13 раз), и «Предисловие» заканчивается словами: «Вот она». На протяжении же всего вставного текста рассказчик употребляет только слово «роман», и лишь после слова «Конец» делает приписку для редактора: «Предлагаемый роман (или повесть, как хотите)…». При этом А. Ч. в двух своих «Примечаниях Редактора» называет данный текст «повестью». В «Послесловии» произведение А. Ч. названо «повестью», а произведение Камышева — и «повестью» (4 раза), и «романом» (2). Причины данного расхождения требуют специального рассмотрения, мы же хотели еще раз подчеркнуть, что «Драма на охоте» во всех отношениях сложное произведение, и потому не может быть отнесено к массовой литературе.

Теперь обратимся к произведению Кристи. Хотя В. Руднев, говоря о рассказчике-преступнике у Кристи, игнорирует традицию — «Есть непреложное “детское” правило при чтении беллетристики: если рассказ ведется от первого лица, то это значит, что герой останется жив» [Руднев 2000], см. также [Руднев 2003], — он верно отметил значимость следующего момента, который отличает роман Кристи от всего, написанного ранее. Начиная свои записки, Шеппард не предполагал закончить их как преступник:

«…рассказчик строит свое описание событий так, чтобы оправдать себя и замести следы, то есть так, как будто он не знает (как не знает этого до самого конца и читатель), кто убийца. Эркюль Пуаро догадывается о том, каково истинное положение вещей, и доктору Шеппарду приходится заканчивать свою рукопись (совпадающую с романом) признанием, что он сам совершил убийство. При этом можно сказать, что в начале своего рассказа доктор в определенном смысле действительно не знает, что он убийца. Конечно, не в том смысле, что он, например, совершил убийство в бессознательном состоянии. Нет, он убил вполне осознанно и начал писать свою рукопись с тем, чтобы замести следы. Но он начал писать ее так, как писал бы ее человек, который действительно не знает, кто убийца» [Руднев 2000].

В самом деле, в «Заключении» Шеппард пишет: «Неожиданный конец для моей рукописи. Я думал опубликовать ее как историю одной из неудач Пуаро» [Кристи 1992, 168]. Новый угол зрения на все, написанное ранее, сопровождается самоцитированием: «В общем, я доволен собой как писателем. Можно ли придумать что-нибудь более изящное» [Кристи, 1992, 169], следует цитата из главы 4 «Обед в “Папоротниках”». Похвалы себе как организатору — «приспособление, которое я сделал для этого, было довольно хитроумным», и себе как автору — «какой точный выбор слов» [Кристи 1992, 169] оказываются рядом. Более того, Шеппард размышляет над принципиально иным вариантом повествования, который мог бы изменить ход событий (!). Такого уровня рефлексии нет ни в одном из предшествующих произведений (Камышев не меняет угол зрения по ходу повествования, он только зачеркивает те места, которые могут его выдать). И, конечно, такая рефлексия невозможна у Гастингса.

Меняется не только финал рукописи Шеппарда, но и ее адресат. Вначале планируется публичность: «Предполагая возможность издания рукописи, я разделил ее на главы» [Кристи 1992, 151]. В самом конце говорится: «Когда я закончу писать, мне останется запечатать рукопись и адресовать ее Пуаро» [Кристи 1992, 170]. Таким образом, теперь только Пуаро и инспектор Реглан видятся в качестве читателей. (Каким образом произведение Шеппарда все-таки было опубликовано, остается тайной.)

Обратимся к тому моменту, когда Шеппард признается Пуаро, что ведет записки. Это происходит в 23-ей главе романа при общих 27-ми, то есть в завершающей его части, включающей несколько глав со сбором всех подозреваемых, с разоблачением и саморазоблачением преступника. Пуаро вспоминает Гастингса и его «полезную привычку вести записки». Шеппард признается, что он делает то же самое: «Видите ли, я читал некоторые из рассказов капитана Гастингса и подумал, почему бы не попробовать самому что-нибудь в этом роде» [Кристи 1992, 150]. То есть Шеппард начал писать по своей воле, имея в виду свои цели, но оказалось, что он не только как пойманный преступник, но и как автор подчиняется воле Пуаро. Это существенное отличие от дневника сэра Юстаса Педлера.

Таким образом, тема Шеппарда как продолжателя Уотсона [Цветов 2003] и Гастингса обыгрывается в самом романе и осознается как Шеппардом, так и Пуаро. Само знакомство этих персонажей совершенно очевидно пародирует знакомство доктора Уотсона с Холмсом. Пуаро говорит, что очень рад: «Я познакомился с человеком, который напоминает мне моего далекого друга (имеется в виду Гастингс — НК.)». Но с учетом того, что раньше он говорил о Гастингсе: «Хотя его тупоумие иной раз меня просто пугало, он был очень дорог мне» [Кристи 1992, 18], сравнение получается двусмысленным.

Двойственность Шеппарда, совмещающего функции помощника и преступника, обуславливает его «скрытность» по сравнению с Гастингсом, отмеченную Пуаро: «Гастингс писал не так. На каждой странице без конца встречалось “я”. Что он думает, что он делал. Но вы — вы оставляете себя на заднем плане, в тени. Только раз или два вы пишете о себе — в сценах домашней жизни, так сказать» [Кристи 1992, 151—152]. Эта двойственность усиливается тем же качеством любого рассказчика в классическом детективе, — безымянного друга Дюпена, Уотсона и Гастингса, — в качестве участника событий и их описателя. Обратим внимание, что первая же глава названа в третьем лице: «Доктор Шеппард завтракает». В произведениях, где рассказчиком является Гастингс, такого приема нет.

Интересно и важно наличие сходства между Пуаро и доктором Шеппардом. Доктор также обладает чрезвычайным самомнением, хотя, в отличие от Пуаро, предпочитает это скрывать. Он ошибается при знакомстве с Пуаро и, обсуждая его с сестрой, решительно определяет в парикмахеры (сходный момент есть и в романе «Зло под солнцем»: «Эти его усы — обхохочешься! Наверное, он парикмахер или что-то в этом роде» [Кристи 2010, 57]. См. также в «Смерти миссис Мак-Джинти» и «Убийстве в Месопотамии»). Услышав от самого Пуаро, что его занятие — «изучение природы человека», он только утверждается в своем мнении: «Совершенно ясно — парикмахер на покое. Кому секреты человеческой природы открыты больше, чем парикмахеру?» [Кристи 1992, 18]. (Изучение человеческой природы как составляющая интереса сыщика встречается в новелле «Москательщик на покое» Конан Дойля (там об этом говорит преступник). А мисс Марпл говорит об этом почти во всех произведениях из соответствующего корпуса текстов.) Диалог Шеппарда и Пуаро — настоящий поединок самомнений.

Но, даже уже зная, что имеет дело с тем самым Пуаро, Шеппард практически до самого конца совершенно убежден, что ему удастся переиграть сыщика: «Я был в полном недоумении. Впервые я совсем не понимал, куда клонит Пуаро; я даже подумал было, что он разыграл комедию, дабы блеснуть своими талантами <…> Но мне все еще казалось, что он идет по ложному следу» [Кристи 1992, 160—161].

С другой стороны, Пуаро во многом изображается Шеппардом так, как делал бы это Гастингс. В первую очередь это относится к комичности Пуаро и его любви к драматическим эффектам.

Ср.: «Mesdames и messieurs! — начал Пуаро, кланяясь, будто знаменитость перед началом лекции» [Кристи 2009, 152]; «Как только все собрались, Пуаро поднялся и с видом популярного лектора вежливо поклонился аудитории» [Кристи 2009, 251];

«Пуаро сновал по комнате, то передвигая стулья, то переставляя лампу… Он особенно старался сделать так, чтобы свет падал на стулья, а другой конец комнаты, где, как я решил, будет сидеть он сам, оставался в полумраке» [Кристи 1992, 152]; «Пуаро драматически протянул руку. Все обернулись» [Кристи 1992, 158].

Пуаро заранее предполагает подобное сходство: «О, понимаю. Вы говорили обо мне как о смешном, а может быть, порой и нелепом человеке. Это не имеет значения. Гастингс тоже не всегда был вежлив, а я выше подобных пустяков» [Кристи 1992, 151].

Здесь мы имеем дело с произведением, обновившим жанр классического детектива, но сохраняющим все его необходимые признаки (подробнее об этом см. [Кириленко, Федунина 2014], подраздел «Классический детектив: логика и игра»):

— преступлению, преступнику и сыщику свойственны странность и гротескность.Гротескным преступлению и преступнику противостоит гротескный же сыщик, атрибут которого — усы — важнее лица, что указывает на связь образа сыщика с маской. Очень важной оказывается соотнесенность в классическом детективе странного и смешного, с одной стороны, и странного и страшного, с другой;

— важнейшими мотивами являются мотивы игры, инсценировки, театра, актерстваподслушивания и подглядывания, особую роль играют переодевания и всякого рода подмены. Соответственно сыщик побеждает преступника не только благодаря анализу, дедукции, но и переигрывая его. Внутри данного комплекса существенным является особый подвид мотивов, соотнесенных с охотойслежкаподслушиваниеподглядывание и, особенно, ловушки. Таким образом, игровой характер следственных действий, проводимых классическим сыщиком, в данном случае, Пуаро, в отличие от официального расследования очевиден;

— особую роль в классическом детективе играет понятие нормы. Полицейские не могут достичь успеха не только из-за низкого уровня интеллекта, но и потому, что слишком связаны своими представлениями о нормальном и возможном. Если преступники — это всегда нарушители порядка, только притворяющиеся его частью, а представители закона всегда нормальны (и именно в силу своей нормальности не могут противостоять преступнику), то сыщик классического детектива является постоянным воплощением ненормального в упорядоченном мире. Он фигура, выступающая на стороне закона, но родственная плуту. Преступление выступает как временное нарушение нормы, а главный герой, находящийся на границе миров, и разрушает норму, и восстанавливает ее;

— в основе сюжета классического детектива лежит сюжет-расследование;

— к особенностям детективного хронотопа относятся быстрое, насыщенное событиями время и легко преодолеваемое героями пространство;

— классический детектив является рационально-игровым жанром.

Таким образом, приемы «рассказчик-преступник» и «сыщик-преступник» уже были сформированы ко времени появления «Драмы на охоте». Ее автор, один из лучших русских писателей, использовал прием их сочетания для решения иных, не относящихся к криминальной литературе задач.Следовательно, различия между произведениями Чехова и Кристи со сходным повествовательным приемом, прежде всего, обусловлены разными жанрами и их принадлежностью, в одном случае, к «большой» литературе («Драма на охоте») и к криминальной, то есть массовой — в другом («Убийство Роджера Экройда»).

ЛИТЕРАТУРА

Астапенков А., Титов А.

1995 — Биография Агаты Кристи (1890—1976). URL: http://www.bestlibrary.ru/catalog/avt/crisbio.shtml (дата обращения 25.02.2010);

Банникова ИА.

1995 — Парадокс в стилистическом контексте детектива // Вопросы романо-германского языкознания. Вып. 11. Саратов, 1995. С. 17—23.

2002 — О стилистическом контексте детектива и методах его исследования и приложения // ВГГЯ: Сборник статей. Вып. 10. Саратов, 2002. С. 12—17.

Вуколов Л. И.

1974 — Чехов и газетный роман. («Драма на охоте») // В творческой лаборатории Чехова. М., 1974.

Вулис А.

1978 — Поэтика детектива // Новый мир. 1978. № 1. С. 244—258.

Долотова ЛМ.

1975 — Примечания // Чехов А. П. Полное собрание сочинений и писем: В 30 т. Т. 3. Рассказы и Юморески 1884—1885 гг. Драма на охоте. М., 1975.

Елисеев Н.

2005 — Суворин. Драма на охоте // Сеанс. 2005. № 21/22 (Дек.). С. 178—183.

Кириленко НН.

2012 — Авантюрное расследование или классический детектив // Новый филологический вестник. 2012. № 2 (21). С. 80—95.

Кириленко НН., Федунина О.В.

2014 — Жанры криминальной литературы как теоретическая проблема // Поэтика литературных жанров. Генезис и типология. М.: РГГУ, 2014. (В печати).

Кристи А.

1992 — Убийство Роджера Экройда // Кристи А. Сочинения: В 3 т. Т. 1. М., 1992.

2009 — Загадочное происшествие в Стайлзе. М., 2009.

2010 — Зло под солнцем. М., 2010.

Леблан М.

1992 — Арест Арсена Люпена // Леблан М. Рассказы. Арсен Люпен против Херлока Шолмса; Сувестр П., Аллен М. Фантомас. М., 1992.

Муратов АБ.

1883 — Проза 1880-х годов // История русской литературы XIX века: В 4 т. Т. 4. Л., 1983.

Назиров РГ.

2012 — Достоевский и Чехов: преемственность и пародия. URL: http://www.nevmenandr.net/scientia/nazirov-preemstven.php (дата обращения 19.08.2012).

Оверина К.

2013 — «Драма на охоте» А. П. Чехова в контексте русского уголовного романа. URL: http://www.ruthenia.ru/document/551752.html (дата обращения 17.068.2014).

Разин ВМ.

2000 — В лабиринтах детектива. Очерки истории российской и советской детективной литературы ХХ века. URL: http://www.rulit.net/author/razin-vladimir/v-labirintah-detektiva-download-free-213258.html (дата обращения 29.08.2012).

Одесская ММ.

2008 — Чехов и Эдгар Аллан По: темы, мотивы, образы / М. Одесская // Сanadian Amercan Slavic Studies. Current Issues in Chekhov Scholarship. 2008. Vol. 42. № 1—2. P. 119—146.

Орлов Э.

2005 — «Малая пресса» и «большая» литература 1880-1890-х годов (К вопросу о соотношении) // Молодые исследователи Чехова-5. М., 2005.

Рейтблат А.

1993 — «Русский Габорио» или ученик Достоевского? // Шкляревский А. А. Что побудило к убийству? (Рассказы следователя). М., 1993.

Руднев В.

2000 — Читатель-убийца // Руднев В. Прочь от реальности. М., 2000.2003 — Экстремальный опыт. URL: http://www.booksite.ru/fulltext/slo/var/cul/tur/rud/nev/rudnev_v/135.htm    (дата обращения 19.07.2010). 2003.

Сейерс Д.

Предисловие к детективной антологии // Как сделать детектив. М., 1990.

Сошкин Е.

2011 — Детективный сериал и серийный убийца (жанр как дилемма). Новое литературное обозрение. 2011. № 108.

Тугушева М.

1991 — Под знаком четырех. М., 1991.

Цветов Вл.

2003 — Агата Кристи (1890-1976). URL: http://his.1september.ru/2003/28/12.htm (дата обращения 19.07.2010).

Barnard R.

1980 — A Talent to Deceive: An Appreciation of Agatha Christie. N.Y., 1980.

Bayard P.

2000 — Who Killed Roger Ackroyd? The Murderer Who Eluded Hercule Poirot and Deceived Agatha Christie. L., 2000.

Symons J.

1962 — The Detective Story in Britain. L., 1962.

1975 — Bloody Murder: From the Detective Story to the Crime Novel: a History. Harmondsworth, 1975.

Wagoner M. S.

1986 — Agatha Christie. Boston, 1986.

Wright WH.

1946 — The Great Detective Stories. URL: http://gaslight.mtroyal.ca/grtdtecs.htm (дата обращения 28. 08.10).

Ангелика Молнар

(Сомбатхей, Венгрия)

МЕТАМОРФОЗА НАРРАЦИИ («СМЕРТЬ ИВАНА ИЛЬИЧА»)

Аннотация. Опыт анализа повести Толстого «Смерть Ивана Ильича» сквозь призму нарративной и дискурсивной упорядоченности метафор смерти показывает, как они переплетаются с проблемой «поиска правильного наименования». В работе кратко рассматривается многоплановый процесс поэтического смыслопорождения в повести Л. Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича», в результате которого суд-болезнь над жизнью-смертью разрешается смертью-просветлением / новой жизнью. Вначале обсуждаются вопросы нарративной структуры повести. Далее дается общая характеристика, исследуется проблема наименования, и затрагиваются такие мотивы, как «суд», «болезнь» и «смерть». В основной части работы излагается специфичность решения выдвинутых проблем и приводится аргументация в виде примеров. Изложенные вопросы могут представлять интерес не только для исследователей творчества Толстого, но и для поэтологов, изучающих нарративный и мотивный аспекты литературных текстов.

Ключевые слова: Л. Н. Толстой; «Иван Ильич»; наррация; метафоры смерти; проблема наименования.

Наррация

Нельзя не согласиться с утверждением Владимира Набокова одвойственности стиля Толстого («художник» и «проповедник») [Набоков 1996, 221]. Потребность дидактически высказывать мысли, в том числе через героев, обращение к поучительным жанрам уравновешивается мастерским владением поэтическими приемами. К тому же, повествование, содержащее поток сознания, предвещает модернизм, а не восстанавливает сказочный дискурс.

Добавим, что у Толстого повествователь не является четко определенным лицом, хотя его образ явно претерпевает изменение. Некоторые его замечания свидетельствуют как об особой приближенности к кругу повествуемых лиц, так и об осведомленности о событиях: например, «красновское дело» или «дело раскольников» считается известным и читателям, не только персонажам художественного мира. Итак, он является не совсем посторонним наблюдателем событий и вдобавок критически относится к господствующему в повествуемом мире порядку.

Нужно отметить, что по первоначальному замыслу описание жизни и смерти обыкновенного человека Толстой хотел дать в форме записок главного героя. Следы такого замысла сохранились и в том, что в некоторых замечаниях нарушается повествовательный порядок. Приведем пример из текста: «Он признавался, что <…> хотя и притворяешься, что я очень люблю» [Толстой 1984, 155]. В контексте повествования от третьего лица совершенно не ясно, кто является носителем этого высказывания. Встречаются и другие, в повествовательном аспекте неясные предложения: «Он танцевал уже в том смысле, что хоть и по новым учреждениям и в пятом классе, но если дело коснется танцев, то могу доказать, что в этом роде я могу лучше других» [Толстой 1984, 147]. Присутствие здесь нарратора — сознательное вмешательство или неосознанная ошибка; кто вообще утверждает это?

Повествователь охватывает повествуемые события с определенной точки зрения: в первой части повести (панихида) — с позиции жизненного двойника умершего героя, Петра Ивановича, а во второй части повести (описание жизни и болезни главного героя) он придерживается взгляда и сферы понимания Ивана Ильича. Но ведь внутренний монолог главного героя и взгляд окружающих на происходящее должны существенно различаться. Всезнание повествователя о внутреннем мире главного героя и ограниченность его кругозора в отношении других персонажей вполне могут свидетельствовать об изначально дневниковом характере повествования. Форма монолога Ивана Ильича постоянно нарушается попыткой вступления в контакт, диалогизации, т. е. обращением к какому-то неизвестному лицу (предположительно высшей судье, судьбе, Богу, смерти — нарратору?). Сюжет прозрения обычно сопровождается обращением к себе, дневниковой формой, в которой внутренняя борьба и коррекция сказанного осуществляются самим осмысляющим, пишущим. Толстой раздвигает эти рамки, превратив запись в повествование от третьего лица, все еще оставаясь на монологической, а не полифонической почве.Переход от первого лица к третьему потребовался либо для создания «остранения» и «ступенчатого построения» (ср. Шкловский), либо для особой формы объективизации, «всезнания».Наше исследование ведется сквозь призму рассмотрения таких проблем.

 Каждый элемент описания жизни главного героя, каждый этап его самоосмысления, событие или поступок представлен повторно в разных частях текста, в другом ракурсе, что позволяет охватить его многосторонне. Плавное повествование становится раздробленным в результате многократных повторений и разрыва предложений, фраз. Но безусловной заслугой автора является строгая нарративная композиция, так как по спирали повторяется и развертывается именно центральная ситуация. По мнению Дьюлы Кирая, слово героя потому и может выполнять функцию повествовательского слова, чтобы это последнее не только в развертывании ситуации, но и в нарративном целом могло влиять на процесс понимания [Király 1983, 572—588]. Вольф Шмид разбирает также презентацию наррации, при которой действуют приемы обозначения, трансформирующие нематериализованный рассказ в повествовательный дискурс [Schmid 2008]. Арпад Ковач же помимо наррации выдвигает план поэтического дискурса, в котором порождается инновативная семантика, необходимая для самосозидания поэтического текста [Kovács 2004, 80—98]. На наш взгляд, суждения повествователя Толстого делают повесть аллегорической, дидактической, однако в противовес этому развертывание метафор способствует созданию многозначности, поэтической критике разных языков. В дальнейшем мы проведем опыт иллюстрации и подтверждения этих положений в отношении рассматриваемой проблемы, которая в нашей формулировке определяется как «суд над актом письма».

Суд

С практической точки зрения существенно напомнить следующий факт. Поскольку произведение превращается в детальный рассказ о болезни и умирании судейского чиновника, судебный вопрос становится центральным. В этой связи ясно, что данная тема оформляется аллегорически, посредством развернутой однозначной метафоры.Предметом анализа является мотив «суда» в повести. Мы подробно останавливаемся на истории становления этого мотива в повести, чтобы обоснованно выдвинуть на первый план вопрос о нарративной метафоризации письма.

Важное место в нашей работе занимает также рассмотрение процесса внутреннего становления главного героя, репрезентирующего данный мотив. Самоосмысление представлено в повести в развитии. Кризисные ситуации как его этапы становятся организующими элементами сюжета повести. Они не порождают новой личности, а усиливают потенциально наличествующие признаки характера.

1. Повесть начинается с темы суда: судебные чиновники обсуждают одно дело с точки зрения неподсудности и с противоположной позиции. Особый акцент разговор получает, когда Петр Иванович, кажущийся непричастным и безразличным к делу, извещает о смерти их друга и коллеги, Ивана Ильича Головина (главного героя). Таким образом, показан фигуральный переход к другому, главному делу, которое в действительности рассматривается в повести: как тезис и его развертывание. Ввиду изложенного оказывается, что в повести настоящий акцент делается на образующейся метафоричности слов и, как результат, текста.

На уровне персонажей все остается в пределах вопроса: какое влияние это событие оказывает на перемещение членов? В повести подразумевается и многозначность слова «место». Перемены по службе как перемещение могут означать физическое передвижение, но в данном контексте проявляется также и переносный смысл: поиск собственного места в жизни. В дальнейшем становится очевидным, что человек изменяется не только телесно, но и духовно: происходит смещение, сдвиг в его облике.

В последующем жизнеописании выясняется, что главный герой в промежутках между работой также ведет разговоры только о судебных делах и назначениях. Однако он становится на «вненаходимую» позицию по отношению к себе, когда попадает в предсмертную ситуацию: в суде замечал «то же странное к себе отношение: то ему казалось, что к нему приглядываются, как к человеку, имеющему скоро опростать место» [Толстой 1984, 159], то он становился предметом шуток. Это замечание является исходной точкой того, как герой приближается к судейской позиции нарратора, становится критичным ко всему.

2. В служебной характеристике отмечается точность и неподкупность героя. Повествователь делает акцент на общепринятом «тоне порядочности» и особой «чистоты» правоведа как в наружности, так и в поведении. Чистые руки героя понимаются как буквально, так и переносно, к тому же это качество реализуется и в плане языкового оформления: «не могло быть называемо дурными словами» [Толстой 1984, 145].

Тон «высокий», и употребление этого определения тоже отнюдь не случайно. Оно обозначает тягу главного героя к «самому высшему обществу» и выражает его стремление вверх как в карьерном росте, так и в жизненной позиции: как муха (черное, противное и ничтожное насекомое) тянется к свету — к «высоко стоящим» лицам. Предсмертное состояние же маркируется как сопротивление падению вниз. В результате процесса прозрения героя все понятия в тексте переосмысляются, становятся как бы «вверх дном». Буквальное, предметное воплощение этого фигурального выражения (как наглядная стратегия текста) проявляется в жесте героя: самая удобная поза для больного — поднять ноги высоко, положить ноги Герасиму на плечи. Облегчение от высоты в данном случае, однако, имеет положительное значение.

В мире повести новое место для главного героя (судебного следователя) означает выполнение обязанностей так называемого «ловчего», который гоняется за преступниками и имеет бóльшую власть над человеком в решении его жизни и смерти. Такая власть напоминает божескую волю — «все у него в руках», — даже если подчеркивается, что «Иван Ильич никогда не злоупотреблял этой своей властью» [Толстой 1984, 146]. Право судить другого человека смягчается в руках главного героя, хотя сила власти все увеличивается. Простой язык общения становится позитивной чертой речевого поведения судебного чиновника.

Человеческие отношения, однако, подменены служебными, что выражается предметно, повторным указанием на официальное письмо «известные слова на бумаге с заголовком» [Толстой 1984, 146], при помощи которого герой заимеет власть над человеком в форме допроса и обвинения. Автоматизированный, жаргонный язык превращается в пустую форму, знак выражения суда. Такое письмо, как земная, административная форма осуждения людей, обеспечивает власть над жизнью и смертью человека.

4. Следующий этап карьеры героя — должность товарища прокурора, где не только имеется больше власти, но все это делается более публично (успех речей), значит, можно демонстрировать суд в вербальной форме. Заседания коннотируют с публичностью, порядком и правильностью, и эти признаки вполне соответствуют понятию «приличие», все расширяющемуся и обрастающему смыслом в повести. Определение жизни, однако, необычное: «сырое», ведь подразумевается, что оно традиционно присваивается скорее работе, чем жизни. Но в понимании героя «сырость» обретает статус нарушающего норму. На этом этапе роста героя служба понимается опять же не по своему настоящему значению — как средство службы людям, — а как форма борьбы с женой, уход от семейных обязанностей в особый мир.

5. В должности же прокурора «мастерство ведения дел», «сознание своей власти» Головина могло бы полностью реализовать связь человека со своим предназначением, о котором свидетельствует и фамилия героя: Головин — голова (ум, разум, сознание) (ср. «заголовок»). Служба наполняет жизнь Ивана Ильича целиком, — по выражению из текста, «поглощает» его, т. е. выполняет ту же функцию, что и «черная дыра» смерти. Предикаты повторяются в конце повести с обратным знаком: художественные повторы организуют текст зеркально, обостряясь в момент прозрения.

Происходит важный поворот в жизни: получение более «высокого», престижного места. Выполнение обязанностей автоматизируется, и вместо настоящего служения человеку учтивое судебное служение «в высшей степени» означает только формальность. Служащий государственной машине человек в тексте повести сравнивается с музыкальным ансамблем, в котором он играет роль «одной из первых скрипок» [Толстой 1984, 154]. Первенство в службе получает значение машинальности, несмотря на то, что сопоставление проводится с видом искусства, требующим творческого отношения.

6. Важное изменение обнаруживается в ведении судейского дела, в работе заболевшего главного героя: «он блестящий, тонкий судья», «путался, делал ошибки», «с грустным сознанием, что не может по-старому судейское его дело скрыть от него то, что он хотел скрыть; что судейским делом он не может избавиться от нее» [Толстой 1984, 165]. Ушиб тела вызывает ошибки на службе, реализуя, таким образом, семантическую связь слов в тексте. Женский род местоимения — и фигуральность — указывает на болезнь и смерть, на безуспешное старание героя скрыть ее ложью; она обнажается, выходит наружу. «Сосание» как действие тоже называется делом (!), образуя эквивалентность между ними: «вдруг вскидывая глаза и прямо усаживаясь, произносил известные слова и начинал дело. Но вдруг в середине боль в боку, не обращая никакого внимания на период развития дела, начинала свое сосущее дело» [Толстой 1984, 164].

7. В повести Толстого идет суд как в прямом, так и в переносном значении. Вопросы и ответы во внутреннем диалоге героя проецируются на особую форму заседания. Это и высказывается героем, когда он все осознает, догадывается о развернутой метафоре суда, что делает значение слова поливалентным: «Как жить? Жить, как ты живешь в суде, когда судебный пристав провозглашает: “Суд идет!..” <…> — Вот он, суд! Да я же не виноват! — вскрикнул он со злобой. — За что?» [Толстой 1984, 176]. Герой разыгрывает роль невинного, но постепенно при представлении «улик» он признает свою вину. Он ведет себя так же, как адвокат: «попытался защитить пред собой все это», видя «всю слабость того, что он защищает» [Толстой 1984, 179]. Настоящим судьей он становится тогда, когда впоследствии становится способным вынести себе приговор: «…я ухожу из жизни с сознанием того, что погубил все, что мне дано было, и поправить нельзя» [Толстой 1984, 179].

Судебная метафора получает свое завершение в конце повести при сравнении с наказанием, когда все оправдания оказываются недействительными: «…он бился, как бьется в руках палача приговоренный к смерти, зная, что он не может спастись» [Толстой 1984, 180]. Препятствием для умирающего к тому, чтобы добиться достойной смерти, является «оправдание своей жизни» [Толстой 1984, 180]. «Пролезть же ему мешает признанье того, что жизнь его была хорошая» [Толстой 1984, 180]. Только перед самым кончиной герой прозревает, как можно «поправить» дело.

По мере усиления заболевания Головина появляется и критическая оценка невинных перед земным судом людей, моральный суд над их образом жизни и поведением. Герой сначала становится судьей окружающих людей, потом собственного «я» и в конце концов переживает приговор — высшую меру наказания / помилования.

8. Итак, мотив «суда» охватывает как прямое значение подсудности, так и аллегорический смысл: речь идет о суде над жизнью и смертью человека. Необходимо подчеркнуть, что с точки зрения христианской веры настоящий (божий) суд перечеркивает все человеческие претензии и представляет единственную и исключительную мощь и право суда. Однако совершающийся в главном герое процесс прозрения изменяет этот слишком прямолинейный аллегорический смысл и открывает перспективу для метафоризации, что переводит читательское внимание с уровней героя и повествователя в сторону поэтической организации текста. В повести не только задействована многозначность слов, но они вступают в новые, метафорические связи, пронизывая текст целиком.

Подводя итоги сказанному, можно предположить, что наиболее важным из выводов повести представляется, как «правды мира» предстают перед судом в форме критикующего, аллегорического языка наррации через слово героя. Однако же путем тщательного изучения и всестороннего наблюдения действия и порождения разных дискурсов раскрывается, что все языки подвергаются суду становящегося при этом поэтического языка.

В дальнейшем исследуется то, как изложенное выше продолжает развертываться в метафоризации и связывается с проблемой наименования. Это проводится при помощи анализа мотивов «болезни» и «смерти».

Болезнь и смерть

1. Детализация удара / ранения, приводящего к смертельной болезни главного героя, важна не в плане «натуралистического бытописания». Сначала повествователь сообщает о физической причине болезни мимоходом в контексте перечисления убранства квартиры: «Раз он влез на лесенку <…> оступился и упал, но как сильный и ловкий человек, удержался, только боком стукнулся об ручку рамы» [Толстой 1984, 152]. С переездом семьи на новую квартиру образ героя даже наделяется наружным, ненастоящим светом: «сиял от удовольствия». Вечером после показа нового жилья герой весело рассказывает, «как он полетел и испугал обойщика. — Я недаром гимнаст. Другой бы убился, а я чуть ударился вот тут; когда тронешь — больно, но уже проходит; просто синяк» [Толстой 1984, 153]. При этом воспроизводятся слова, которые в тексте повести обозначали другие моменты, и в результате устанавливаются новые семантические соотношения.

Подчеркивается движение по вертикали (именно оно является лишним) как проявление способности человека управлять своей жизнью, и здесь происходит необыкновенное происшествие, свидетельствующее о высшей воле — о выходе из колеи, считавшейся раньше правильной. Герой совершает неправильный шаг, оступается и падает (в разных значениях этих слов). В аллегорическом смысле, по христианскому учению, стремление вверх от земли толкуется отрицательно, потому что за ним следует падение в качестве наказания.

Карьерный рост отмечен в повествовании в том числе и умением выполнять светские обязанности и развитием способности двигаться. Подвинувшись по служебной лестнице вертикально выше, будучи судебным следователем, герой танцует «как исключение». К тому же, в умении танцевать акцентируется его особый дар, незаурядность. Хотя и не упоминается о любви героя к своей будущей жене Прасковье Федоровне, — в решении жениться он руководствовался главным образом тем, что «наивысше поставленные люди считали правильным» [Толстой 1984, 147], — но даже дважды подчеркивается, что она в него влюбилась, потому что он отлично танцевал, т. е. ловко двигался. Здесь взаимосвязываются мотивы судебной карьеры, движения и необыкновенности. Эта ловкость, с одной стороны, акцентируется при падении во время перевешивания гардины («удержался»), с другой стороны, нарушается ушибом в боку.

В пересказе героем происшествия появляются комические ноты, низведение события до простого случая, однако невольно вводятся также элементы, предсказывающие его серьезность и критикующие такую оценку: «другой бы убился, а я чуть ударился» [Толстой 1984, 153]. В свете развития событий это получает оттенок антиципации, ведь с этого случая и начинается умирание героя. Отметим, что в повести в целом является немаловажным поступок в начале жизненного пути героя — он «повесил на брелоки медальку с надписью» «предвидь конец» [Толстой 1984, 145]; этот акт становится тоже весьма символичным, так как вся дальнейшая жизнь героя и в провинции, и в столице прожита без соблюдения этого назидания.

2. Буквальное падение приостановлено, так как герой удерживается благодаря своей силе и ловкости, но падение в «дыру» в переносном смысле еще предстоит завершить. Отмечается физическое здоровье и ловкость героя и в связи с гимнастикой: «недаром гимнаст» [Толстой 1984, 153], что в событийном плане образует контраст с потерей силы при умирании, а в языковом — дает особую мотивировку постоянного повторения статуса сына героя: гимназист / гимнаст, в котором воплощается юный Иван Ильич. Отец хотел, чтобы сын пошел по его стопам в правоведении, но мать нарочно отдала его в гимназию, где он учился «недурно», «исправно». Здесь наблюдается возможность «исправить» путь главного героя в жизни его наследника.

Слова «гимнаст» и «гимназист» созвучны и этимологически связаны, и в тексте повести Толстого сближаются вследствие контекстуальных повторов и метафорической актуализации семантики слов. Греческое слово «гимнастика» означало «обнажение тела» (гимнос: голый). Эфебы двигались, делали упражнения голыми или в хламидах, занимались гимнастикой в тенистых рощах, но позже эти места обустраивались и разрастались в школы. Ловкость движений главного героя Толстого сополагается со всеобщей ложью. Переосмысление героем своей жизни предваряет обнажение его внешности и внутреннего мира: физическое разложение и оголение (например, руки до локтя, исхудалые ноги), параллельно которому раскрывается правда за маской (болезнь, смерть, истощенное тело и т. д.), настоящее слово за ложными высказываниями.

Слово «гимнастика» получает особое значение и в связи с медициной. Прежде чем герой доходит до необходимости самоосмысления, он пытается найти спасение обыкновенным образом, т. е. физически вылечиться. Во втором эпизоде со знаменитым доктором повторяются установленные раньше метафорические связи между игрой и лечением, лицом и личиной-маской, осмотром и гимнастикой (врач «с серьезным видом» исследует: «делает над ним с значительнейшим лицом разные гимнастические эволюции» [Толстой 1984, 171]), расширяя возможности смыслопорождения. Рассмотрим их подробнее.

4. Первый эпизод со «знаменитым» врачом напоминает «Шинель» Гоголя (вид и поведение значительного лица). Отметим, что интерес и привлекательность судебной службы для героя представлены в таких же формальностях, как для «значительного лица», и главное — чувство власти, зависимость людей от произвола (в отличие от дела Герасима, который выполняет не чиновничье, а настоящее дело, несет правильную службу). Итак, параллельно заболеванию главного героя на событийном уровне повести, в метафорическом плане тоже совершается сдвиг. Текст повести делает транспарентными параллелизмы между медицинским и судебным делом. Какой же вторичный признак позволяет соотнести эти два различных явления? Можно допустить, что сходство проявляется в форме делопроизводства. Многозначные сравнения проводятся между исследованием болезни и расследованием судебного дела, что переходит в новые метафоры. Словесное оформление создает также общность между юридическим и медицинским языком (жаргоном: например, «новые улики»). Анализ мочи приравнивается к выводам, представлению доказательств. Неоднократно повторяется акт выплаты гонорара врачу, который, подобно судейским взяткам, должен повлиять на исход дела. Искусственный свет и умственное действие образуют эквивалентности между действиями доктора и судебного чиновника.

Утверждается привычность и всеобщность поведения врача и пациента в сопоставлении судьи и подсудимого: «напускная важность». Его лицо (маска) выражает убежденность (показную) в том, что в силах все поправить: «мы сейчас вам все устроим» [Толстой 1984, 170]. Предикат «устроить» отсылает к определению «устройство квартиры», связывая тем самым эти действия. Повествователем в несобственно-прямой речи конкретизируется функция выражения-маски: «…раз навсегда надел его и не может снять, как человек, с утра надевший фрак и едущий с визитами» [Толстой 1984, 170]. Назидательный тон повествователя направлен на срывание таких масок, т. е. переносно, на уровне субъекта речи — против неадекватных выражений (например, «устройство»). Говорящий осознает ложь высказывания, однако продолжает употреблять такие формулы. К этому моменту относятся и другие высказывания, связанные с действиями врача: вместо душевной теплоты от врача веет внешним холодом, несмотря на его поведение и жесты: «бодро, утешающе потирает руки»: « — Я холоден. Мороз здоровый»; «а когда обогреется, то уж все исправит» [Толстой 1984, 170—171]. Игривость и живость доктора выражается в противоположных больному качествах: свежий, бодрый, жирный, веселый.

Обыкновенный доктор со знаменитым коллегой (квази-богом, земной судьей, подменяющим настоящего) осматривают и судят больного, т. е. выносят приговор. Врач «блестящим образом» демонстрирует это, т. е. светлым умом решает судьбу так же, как раньше главный герой делал это с подсудимыми. В данном случае это означает «устройство». «Вопросы и ответы», заданные о состоянии больного, однозначны, следовательно, они фиктивные, затмевающие реальный, настоящий вопрос о жизни и смерти. Угрожающий взгляд доктора «одним глазом через очки» категорически отвергает возможность переноса дела на более высокий и истинный уровень. Демонстрация знания противопоставляется слуховому восприятию: главный вопрос необходимо услышать (доктор игнорирует его, считая «неуместным, праздным», а больной прислушивается к боли).

Возвышенный язык, сообщающий мысли о смерти, противопоставлен простому языку, жаргону, бытовым мыслям о ремонте, починке. Больной герой доходит до понимания этого «пустого обмана», скрывающего главный вопрос, который ему уже известен и который он сумеет формулировать. Его язык постепенно становится способным растолковать не только аллегорические значения, но и воспринять образование метафор или даже участвовать в этом процессе. Он уже не остается при своем обыкновенном понимании прямых значений слов, без оглядки на потенциальные дополнительные смыслы, но осознает то, что сидит на скамье подсудимых, а кабинет врача представляет собой зал заседания. Затем перенос выражается в обнажении показного, демонстративного отношения и лжи. Главный герой осознает: «Как он в суде делал вид над подсудимыми, так точно над ним знаменитый доктор делал тоже вид» [Толстой 1984, 156]; «Иван Ильич поддается этому, как он поддавался, бывало, речам адвокатов, тогда как он уж очень хорошо знал, что они всё врут и зачем врут» [Толстой 1984, 171]. Такое сближение тем посредством сравнений не требует дополнительных доказательств, однако в повести оно развертывается дальше.

Таким образом, в тексте повести Толстого слова «знаменитый» и «значительное» (определения доктора) активизируют значения своей внутренней формы (знамя, знаменательный, значение, чин) и внешнюю форму (значит, чит, знамени), которые через звуковой перенос устанавливают связь с «приятностью», «приличием» и именем «Ивана Ильича».

Согласно этому поэтическому принципу построения текста, каждый элемент раскрывается многосторонне; и судебные дела, и действия главного героя — «сличал показания и подводил под законы» [Толстой 1984, 154] — становятся метафорической формой акта повествования и текстопорождения: как нарратор рассматривает «дело Ивана Ильича» с разных сторон, так и «авторский» субъект текста подвергает языки критике и открывает поэтические перспективы значений слов и имен. Приведем пример. Судебный термин «сличать» повторяется в другом, простом контексте. Действие героя в эпизоде, когда он видит совершившуюся в его облике перемену, — «сличил портрет с женой с тем, что он видел в зеркале» [161], — является не только развертыванием мотива «зеркала», тематической проекцией зеркальности, но и анаграмматической демонстрацией связи отчества героя (Ильич) с его действием («сличение»).

Имя «Иван» и отчество «Ильич» разложены в тексте на сегменты параллельно разложению тела и разбору души героя. Смерть Ивана Ильича низведена окружающими (ср. движение вниз) «на степень случайной неприятности, отчасти неприличия» [Толстой 1984, 168]. В повествовании открыто заявляется, что герой «служил всю свою жизнь» приличию, но теперь, когда вместо светских визитов наступает самый «торжественный акт» жизни [Толстой 1984, 168], обнажается настоящее значение слова «при/личие». Если раздробить внешнюю оболочку слова, то раскрывается его внутренний смысл, т. е. оно означает только маску, показное, видимость, скрывающую настоящее значение: «лицо». Приличное поведение остается бессильно в понимании истинного положения дел, правильной семантики слов. При этом не только возводится в ранг поэтического приема этимологизация и актуализация исторически сложившихся и соприкасающихся семантических полей слов, как, например, «суд» — «судьба», но и стершиеся понятия обрастают новым смыслом.

В связи с именем «Иван» отметим, что герой должен занять должность до 10-го сентября. Точные даты в повести служат не только исключению фикциональности, они имеют также и номинативную функцию. В этот день отмечают в христианском мире мученическую кончину Иоанна Крестителя. В данном случае связь может проявляться в том, что главного героя Толстого называют Иваном и в это время начинается его болезнь.

5. Неуместными становятся постоянные сомнения в установлении диагноза врачами («взвешивание вероятностей»). Медицинские неопределенные «то-то и то-то» представляют ряд местоимений, скрывающих настоящую суть вещей. Здесь предположения касаются правильного наименования болезни. Однако в презентации наррации появляются и «олицетворения», так как в ответе звучит органическая подмена — блуждающая почка и слепая кишка, нарушающие порядок, правильность прежней жизни, «что-то делали не так, как следовало, и на которые за это вот-вот нападут Михаил Данилович и знаменитость и заставят их исправиться» [Толстой 1984, 172]. В действии персонажей — доктора наступательно стараются вернуть сошедшего с пути больного — реализуется иносказательный смысл. Имя Михаил Данилович коннотирует с образом известного архангела, являющегося главой святого воинства ангелов и воющего, в том числе, и со злыми духами, которые в христианстве считались источником болезней, отсюда и следует название действия («нападать»).

Определения боли (глухая, ноющая), язык медицины (речь доктора) становятся смыслообразующими факторами (все получает более серьезное значение в процессе, ведущем к прозрению), чувство обретает свойство новизны вместо привычного и тяжести вместо веселого и легкого. Раскрываются связи между туманностью врачебного языка, недоступностью поведения и сомнительными советами докторов — и путаницей в результатах исследования больного. Другие ответы, иначе поставленные вопросы и определения болезни усугубляют хаос в ее наименовании.

Терминология («запутанные, неясные научные слова» [Толстой 1984, 157]) должна быть переведена на другой язык. Иван Ильич сначала считает, что ответ доктора можно декодировать на «простом языке». В данном случае возникает вторичный смысл, а именно, что ему «очень плохо». Аллегорический язык же раскрывает другой пласт понимания, где ответ указывает на высший суд, перед которым его дело обстоит далеко не выигрышно (говоря языком карточных игр, тоже занимающих важное место в повести). Метафорическое смыслообразование уводит в сторону дискурсивного подхода: речь идет о самом языке вопроса и ответа. На каком языке необходимо поставить вопрос о жизни и смерти, может ли читатель довольствоваться аллегорическим языком нарратора или простым языком героя?

6. Болезненное состояние героя вызывается проблемами с принятием пищи. Это физиологический симптом расстройства желудка, пищеварительной системы, т. е. дисфункционируют органы для поддержания жизненных процессов. В иносказательной форме высшее наказание наступает из-за слишком «животной», материальной жизни (см. назидание «не хлебом единым жив человек»): герой предупреждается о том, что должен обратить внимание на духовную пищу. Предметное толкование соответствует простому языку, нравственное — аллегорическому, «высокому», а метафоризация углубляет и расширяет спектры значений, следовательно, интерпретаций, служит порождению поэтического дискурса.

7. Первые признаки телесного распада главного героя представлены с точки зрения наблюдателя, во внешнем ракурсе, однако в зеркальной форме: как шурин реагирует на изменившуюся фигуру героя, так и герой воспринимает взгляд своего шурина. Поэтический прием опредмечивается в действии повести: Иван Ильич открывает истинное положение дел (своей болезни), заперев дверь и начав «смотреться в зеркало». Он теперь уже способен увидеть физический результат своего заболевания. Мотив «передвижения» здесь реализуется в огромной телесной перемене.

Эпизод с шурином — также как и все другие эпизоды — повторяется в повести в другом контексте. Смертоносный взгляд переходит теперь на героя, и Петр-лакей, жена, дочь, продолжающие соблюдать заведенный порядок, смущаются от его взора. Вспомним мифологическую историю Медузы, чудовища с ужасной головой (!), убитой отражением собственного взгляда в зеркале щита. Полагали, что из ее крови происходили василиски. На наш взгляд, такое сравнение уместно и в связи с повестью Толстого. Все символизирует потерю сил — этому служит и описание внешности главного героя: волосы плоско прижимаются «к бледному лбу» [Толстой 1984, 170]. Боль олицетворяется, становится перед Иваном Ильичем и смотрит на него. Ответный взгляд героя выражает окаменелость и исчезновение света («огонь тух в глазах» [Толстой 1984, 165]), как в случае с Медузой. Герой все еще не верит: «Неужели только она правда?» [Толстой 1984, 165]. Правда заставляет смотреть на нее, проникает всюду, выглядывает даже из-за вещей, предметов (ширм, цветов), куда герой пытается спрятаться от нее.

Этот этап процесса, ведущего к прозрению героя, определяется нами как квази-понимание. Ивану Ильичу кажется, что при помощи своей воли можно остановить процесс умирания и выздороветь. По всей вероятности, важно в названии блуждающей почки или слепой кишки подчеркивание неправильной, побочной дороги. На самом деле это «важное задушевное дело» (мысль героя) только кажущееся, правильная деятельность понимается ложно.

8. Детализуется постепенное ухудшение состояния героя, ищущего спасения в лечении тела. Внешняя характеристика героя контрастна с предыдущей: теперь он нечистый, неприличный и имеет неприятный запах. Однако по мере увеличения внешнего мрака и усиления внутреннего зрения скрытое внутреннее разложение (телесное и духовное) становится явным, оче/видным. Итак, параллельно физическому распаду выходит наружу и правда: настоящий вопрос.

В этой связи образуется параллелизм между болью и ложью, понимаемой как обнажение неправильного зрения. Ложь языка уже осознается героем, однако он еще не в силах высказать осмысленное им («перестаньте врать») и с серьезным видом продолжает говорить о судебном деле. Все говорят на фиктивном языке, скрывающем правду. В некотором смысле этот язык тоже иносказательный, потому что на нем произносится не то, что подразумевается. Истинное значение слов необходимо раскрыть, «обнажить» и освободить, — переосмысливающие и смыслопорождающие процессы текста повести этому и служат. Для уничтожения лжи требуется в первую очередь очищение языка от официальных «сорников», отказ от «неправильного» дискурса, образно говоря, «возврат к чистым детским истокам» (цель нового рождения).

9. В повести нашла отражение разработка того процесса, как герой постепенно осознает, что настоящий вопрос действительно состоит «в жизни и смерти». Это эквивалентно прохождению «черной дыры», узкого тоннеля, чтобы выйти к пока еще неясному по своей природе свету, озарению, прозрению. Неизвестность выражается неопределенными местоимениями: «туда-куда?» «к чему все?». Герой чувствует, что совершается нечто «страшное, новое и такое значительное» [Толстой 1984, 159], которому нет имени. Нагромождаются описательные конструкции («будто то, что-то ужасное и страшное, неслыханное, что завелось в нем и не переставая сосет его и неудержимо влечет куда-то» [Толстой 1984, 160]), из которых вырисовывается сосущее и влекущее действие этого неназванного существительного, скрытого под неопределенными местоимениями, глаголами и описательными конструкциями. В повествовании все еще не находится названия этому «что-то», но герой передвигается по этому пути. Болезнь и умирание героя на самом деле проходят под знаком поисков настоящего слова, вопроса и ответа. Показывается творческий характер поиска правильного имени заболевания и смерти. Болезнь побуждает к образованию имени и метафоризации. Этот момент получает метафорическое завершение, когда находится правильное наименование (и герой проваливается «туда»). На основании заглавия повести, сгущающего весь текст, перифразы должны скрывать наименование «смерти». Таким образом, в повести получает исчерпывающее метафорическое освещение присвоение имени жизни и смерти.

10. Умирание отличается отсутствием своеобразия, одинаковостью ситуаций. Требуется дальнейшее продвижение в осмыслении героя, чтобы наступила перемена. В повести действие героя («очнулся») позволяет судить о приближении момента прозрения, хотя полного понимания и принятия правды герой может достичь только в том случае, если преодолеет данный этап, на котором невозможно признать, что «я жил не так, как надо» [Толстой 1984, 177].

Параллельно этому совершается сдвиг от головы, разума в сторону души («вниз»?) — «запал ему в душу». В связи с этим следует указать на то, что фамилия главного героя «Головин» образована от слова «голова». Это маркирует установку образа на умственную деятельность, что в повести, с одной стороны, реализуется в разумном, холодном поведении героя до болезни, с другой, — намекает на постоянные размышления и сдвиг в сторону чувств после болезни. Отметим также, что здоровый Головин понимал иначе «умное» ведение судебного заседания. Голова, ум, сознание теперь оказываются бездейственными и слабыми в решении дела. Акцентируется звуковое восприятие — герой прислушивается не к внешним голосам, а к внутреннему («к голосу души»). К разуму примыкает простой, дидактический язык, к душе — метафорический, с рождающимся переносным смыслом. Этот последний может раскрыть «мертвый» характер прожитой жизни.

Язык героя оснащается метафорическими выражениями. В нем трансформируется сказанное повествователем о стремлении героя вверх в социальном плане: точно «в общественном мнении я шел на гору, и ровно настолько из-под меня уходила жизнь…» [Толстой 1984, 176]. В результате гора воспринимается как жизнь, а дыра как смерть. Правильность движения — «равномерно он шел под гору» — переносится на неправильность жизни («настоящее падение»). Появляется и самоопределение через образ камня, «летящего вниз с увеличивающейся быстротой» [Толстой 1984, 177]. Метафоризация образа героя осуществляется также посредством его имени и фамилии.

Повествователь детализует ситуацию супружеской ссоры, нарушающей правильность жизни. В этой презентации уровни героев, повествования и авторского дискурса тесно переплетаются. Жена беспокоится за устройство какого-то обеда и называет мужа дураком, тем самым лишая его свойств, скрытых в его фамилии (Головин). Иван Ильич хватается за голову, т. е. событийный конфликт реализован в жесте. Муж оскорблен, это касается не только головы, но вызывает и реакцию сердца: «в сердцах что-то упомянул о разводе» [Толстой 1984, 154], хотя еще только со зла.

Сначала герой — согласно скрытому в его фамилии потенциалу — обдумывает, ищет опору в мыслях. Нарративная деталь — «повернувшись лицом к стене» — обозначает ситуацию головоломки (все обдумывал), неразрешенного вопроса («зачем, за что весь этот ужас?» [Толстой 1984, 176]). В процессе переосмысления, по мере того как следует приближение к настоящей сути, повторно возникают все те же вопросы. В описании внутренней речи героя повествователь открывает осмысление существования, акцентируя работу мозга (головы): «Может быть, я жил не так, как должно?» — приходило ему вдруг в голову. — <…> и тотчас же отгонял от себя это единственное разрешение всей загадки жизни и смерти» [Толстой 1984, 176]. Вопросы превращаются во внутренний диалог с неизвестным. Местоимение «так» замещает правильность жизни, а «не так» — неправильность. Вопрос редуцируется до слов «зачем», «за что».

11. Следующая фаза в сюжете прозрения отмечена тем бытовым событием, когда жених дочери Ивана Ильича сделал предложение. На уровне слова героя, однако, совершается поворот к лучшему: Иван Ильич уже способен вербально отказаться от лжи: «дай мне умереть спокойно» [Толстой 1984, 178]. В наименовании наблюдается сдвиг от привычного имени / названия (служба, устройство жизни, семья, интересы общества) в сторону пока еще неопределенного искомого, категорически отрицающего принятые термины («не то»). Сдвиг в мышлении сопровождается перевернутыми фазами дней и ночей, памятью о прошлом, а также указанием на лицо доброго Герасима. Воспоминания о детстве определяются характеристиками настоящей жизни и добра.

Зрение теперь раскрывает под масками настоящую суть вещей: «ясно видел, что все это было не то». Неопределенное «не то» получает вербальное объяснение: «все это был ужасный огромный обман, закрывающий и жизнь и смерть» [Толстой 1984, 179]. Герой только начинает освобождаться от маски и вступает на путь очищения языка и правильного наименования. Это символически обозначается его действием: он обдергивает и снимает с себя одежду, которая также является предметной реализацией удушающей лжи. Значение перемещения, отмеченное выше, тоже получает буквальное воплощение: герой «метался с места на место» [Толстой 1984, 179].

Болезнь позволяет герою увидеть ложь в отношениях, но ненависть пока мешает почувствовать жалость к близким и принять от них добро. Жена называет мужа французским именем Жан, что также является маской, лишением человека его настоящего имени, как и все ее другие слова. Осмысление лживости вербального жеста сопровождается широко открытыми глазами, и в ответ на ее «обычные слова»: « — Не правда ли, лучше? Он не глядя на нее, проговорил: да». Затем, обнажив словесную маску, скрывающую правду, он уже глядит ей «прямо в лицо» с ужасным выражением лица [Толстой 1984, 179].

Помимо осознания «неизбежной, близкой погибели» героем, это не только связывается с головой и сознанием, но и обозначает новый этап в процессе болезни: «стало винтить, и стрелять, и сдавливать дыхание» [Толстой 1984, 179]. Предикат «винтить» воспроизводит как действие вращения и запихивания в черный мешок, так и по одинаковой звукобуквенной форме — карточную игру «винт». Такое соотношение является уже компетенцией не нарратора, а «авторского» субъекта текста. В тексте вместо виста приводится похожий на него «винт». Мы видим, что по правилам этой карточной игры центральную роль играет «занятие места» так же, как в мире повести Толстого. Кроме того, обращает на себя внимание потребность получения «старшей / высшей карты». Этим устанавливается параллель между карточной игрой и жизнью судебных чиновников. Метафорически приводится в тексте повести и слово «заседание» для наименования карточной встречи. Оно относится по своему первичному значению скорее к судебной терминологии, но в данном контексте присваивается картам, тем самым сближаются семантические поля игры и суда.

Реализуется также непрямое значение слова «винт» в связи с карточной игрой «повинтить». Расхожим выражением является переносное определение человека как «маленького винтика в механизме мира». Осмысление такого подхода к жизни и смерти героя имеет место в повести Толстого, помимо других форм семантизации. Жизнь как игра противопоставляется смерти как срыванию масок с куклообразных игроков. Демонстрация, установка на видимость принуждает участников играть роли (носить поведенческие и речевые маски). Другими словами, все участники игры (управляющее всем «приличие», персонажи как «игроки» и созерцающий «повествователь») осознают ее условность по отношению к их жизни, но только лицом к лицу со смертью высказывается истина. Все действия главного героя во избежание смерти толкуются как игровые ходы остаться в игре, т. е. в живых. Вдобавок, все ходы героя с целью обыграть смерть, скрыть главный вопрос являются метафорическим действием игры, а тот шлем, который должен завершить ее, превращается в более абстрактное и высокое явление — прозрение.

12. Путь самоосмысления и прозрение должны быть вербализованы, переданы. Причащение приводит только к временному облегчению и надежде на жизнь по сравнению с дневниковой формой исповедания, предлагающей вневременное смягчение обстоятельств. За причащением следует агония, переход к новому языку, выражаемый метафорой черной дыры.

Кульминационная точка перед агонией — положение героя ничком, когда он хочет высказать «правду», и это получает выражение в форме крика: «Уйдите, уйдите, оставьте меня!» [Толстой 1984, 180]. Потеря нормального человеческого языка наступает при желании выразить «жить хочу». Внутри же кричащего происходит осмысление того, что он безвозвратно приближается к смерти. Вербальное оформление отказа от перехода в смерть «не хочу» сокращается на букву «у». Значимые слова деконструируются до единиц, приобретающих новую семантику: «умираю — умру», «у как больно». Крик с воспроизведением звука «у» является сигналом поворота в процессе прозрения [Téren 2006, 606]. Мучение получает предметную метафоризацию (см. черный мешок), которая пронизывает текст. Человеческая сила направлена на «усилия борьбы» с ужасающим «тем», дискурсивно — наименованием.

Последняя фаза осмысления является толчком преодоления этого препятствия. Иван Ильич теперь — в первый раз — назван «умирающим». Он мечется (кидает руками) и случайно ударяет (прикасается) голову сына. В семье «один Вася понимал и жалел» [Толстой 1984, 173] умирающего, как «казалось» герою. Жалость к себе преобразуется в жалость к сыну (и жене), жалеющему его, и именно эта жалость действует в качестве последнего толчка на прозрение главного героя. Ивану Ильичу «открылось, что жизнь его была не то, что надо, но что это можно поправить» [Толстой 1984, 180]. Он понимает, что должен сделать, чтобы это правильно выразить. Осмысление («чтобы им не больно было») выражается в том, что он произносит «пропусти» вместо «прости» [Толстой 1984, 181]. Повторяется мотив «поправки»: он уже не в силах «поправиться, махнул рукою, зная, что поймет тот, кому надо» [Толстой 1984, 181], — до конца существующая двойственность в понимании здесь делается транспарентной, — и слово обращено к высшему судье: дать ему безвозвратно пройти на ту сторону.

Трансформация языка осуществляется под действием последнего толчка в духовном преображении. С этим прозрением наступает и тишина — непрекращаемый монолог героя (и от третьего лица) получает свое завершение. Дается прямое объяснение тому, что было описано неопределенным языком. Становящийся субъект, таким образом, участвует в смыслообразовании, которое развертывается в наррации. Человек преобразуется в метафору языка.

В последний момент язык героя уже демонстрирует частицы речи, «строительные материалы», из которых созидается новый. «Так вот что! — вдруг вслух проговорил он. — Какая радость!». Подчеркивается, что «значение этого мгновения уже не изменялось» [Толстой 1984, 181], т. е. смысл приобретен. Длительная агония представляется как мгновенный переход в другое бытие / небытие, в котором раздробленный на части язык может быть по-новому сконструирован, и история жизни и смерти героя по-новому воссоздана. Указание на телесные признаки внутреннего процесса (клокотание, измождение, вздрагивание) маркирует преобразование, мучительный процесс трансформации, который можно метафорически сопоставить с «закручиванием винта».

«Кончено! — сказал кто-то над ним. Он услыхал эти слова и повторил их в своей душе. Кончена смерть, — сказал себе — ее нет больше. Он втянул в себя воздух, остановился на половине, потянулся и умер» [Толстой 1984, 180]. Повторяется слово «кончено», присваивающее телесному облику агонизирующего человека признак / факт смерти. Смерть предстает как окончательное, необратимое событие, единственная реальность вопреки фиктивной жизни, воспринимаемой персонажами как действительная. Повторение услышанного происходит в душе и наполняется новым смыслом, т. е. настоящей жизнью. Смерть Ивана Ильича преодолевается, воз/дух испускается, озаряется светом, при этом испытывается истинное счастье. «Что-то» здесь названо «концом» (смертью). Кончина главного героя на слове «умер» означает и конец повести, в которой в муках создавался текст «Смерти Ильи Ильича» как поиск наименования. Проблема экзистенциального бытия переносится на дискурсивный уровень проблемы творческого акта.

В итоге можно сказать, что в нашем толковании «смерть» представляет не только идейное, нравственное, духовное или физическое перерождение, но и преобразование языка субъекта, который доходит до деструктивного, потом конструктивного переименования важнейших вещей, понятий и слов. Это суммируется в следующих утверждениях: «Страха никакого не было, потому что и смерти не было. Вместо смерти был свет» [Толстой 1984, 181]. Прозрение обеспечивает уничтожение узости-ужаса, страха-страдания (см. этимологическую связь) и достижение света вместо смерти (метафорическое переименование основано не только на созвучии, но и на опыте текста). Наименование смерти преобразовывалось и образовывалось на протяжении текста повести в целом, а вместе с концом уступило место чему-то новому: интерпретации как новой жизни текста.

ЛИТЕРАТУРА

Бицилли П.

1928 — Проблема жизни и смерти в творчестве Толстого // Современные Записки. 1928. № 36. С. 274—304.

Набоков В. В.

1996 — Смерть Ивана Ильича // Набоков В. В. Лекции по русской литературе / Пер. с англ. А. Курт. М., 1996. С. 221—231.

Ранчин А. М.

Две смерти: князь Андрей и Илья Ильич // Слово: образовательный портал. URL: http://www.portal-slovo.ru/philology/43704.php (дата обращения 18.01.2014)

Толстой Л. Н.

1984 — Смерть Ивана Ильича // Толстой Л. Н. Повести и рассказы. М., 1984. С. 137—181.

Шестов Л. И.

1975 — На весах Иова. Париж, 1975.

Шкловский В. Б.

1983 — Л. Н. Толстой // Шкловский В. Б. Избранное: В 2 т. Т. 1. Повести о прозе. М., 1983. С. 491—556.

Шмид В.

2008 — Нарратология. 2-ое, исправл. и дополн. изд. М., 2008.

Эйхенбаум Б. М.

2009 — Лев Толстой: Исследования; статьи. СПб., 2009.

Király G.

1983 — Dosztojevszkij és az orosz próza. Budapest, 1983. P. 177—202.

Kovács Á.

2004 — Diszkurzív poétika. Res poetica 3. Veszprém, 2004.

Téren G.

1999 — Narráció és motivika Lev Tolsztoj prózájában // A szótól a szövegig és tovább… Tanulmányok az orosz irodalom és költészettan köréből  / A. Kovács, I. Nagy (szerk.). Budapest, 1999. P. 449—479.

2006 — L.Ny. Tolszoj munkássága a folklór tükrében // Bevezetés a XIX. századi orosz irodalomba I—II / Alkotó szerk. Kroó Katalin. Budapest, 2006. P. 586—615.